「又有叁種尊勝」，這是第十八科「應受供養尊勝的差別」。「有叁種尊勝」，這個「尊」，就是很尊貴的，我們向他尊敬的，他是有殊勝的條件的，他有殊勝的地方，就引起人家對他的尊重。這上面有叁種差別，是「應受供養」，因爲尊勝，這個人有尊勝的條件，所以應受供養，這叁種哪叁種呢？
「一、年齒增上」，這個人的年紀大，這個人的年紀很大，那麼叫做年勝，叫做年齒增上。人年紀大了，老了，自然人家會對他恭敬，也是有這種事情，「年齒增上」。這個齒這個地方加一個齒，我小時候啊！看見家裏的人，有人來買那個馬，馬啊！馬齒徒增，這個齒。所以看這個馬它有幾歲了，就是把這個手伸到馬的口裏摸這個牙齒，就知道這個馬是幾歲了，那麼這是一種；所以這個齒多了就是年紀大了，它有這個意思。但約人來說呢！人不是那樣子，人和馬不同，但是人也有差別，這個牙齒也有差別，年紀大了那個牙齒是一樣，年紀輕的時候牙齒又一樣。從牙齒上也會分別出來人的：你是年輕、是年老，也有分別的。說是「年齒增上」，這是第一種尊勝，「應受供養」。
「二、族姓增上」，他這個族啊！這個姓他這個血統的關系是特別，譬如說這個人是做過皇帝出家了，這就是族姓增上。他做過首相，他放棄了，他出家了；或者是這個大富貴的人，他出家了；或者是他怎樣的特別情形，那麼也會「應受供養」，也有這種情形。
「第叁是功德增上」，這個人有無漏的戒、定、慧，解脫、解脫知見，他雖然年紀不是大，他也不是有族姓增上，但是他有這種功德，這也是尊勝，尊勝應受供養，有這叁種不同。
寅十九、定及不定住因差別(分二科) 卯一、標舉
又有叁種住定、不定因，二是定因，一不定因。
「又有叁種住，定、不定因」，這是第十九科「定及不定住因的差別」分二科，第一科是「標舉」，標出來叁種住定不定因，這叁種的定不定因裏面，「二是定因，一是不定因」。這是標舉，底下第二科是解釋。
卯二、隨釋
一、惡趣定因，謂無間業。二、善趣涅槃定因，謂無漏有爲法。叁、不定因，謂所余法。
「一、惡趣定因，謂無間業」，就是他決定要墮落叁惡道去了，他有這樣的因，有這樣的因。這個因是什麼呢？「謂無間業」，他就是造過逆罪，弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破合和僧的這種事情，他有這種罪業。這個住定因，這是定因。
「二、善趣涅槃定因」，第二個「善趣」這是他能，善者能也；能趣入涅槃、能得涅槃，是決定了，他決定能入涅槃。那這是到什麼時候才能有？要到忍位，暖、頂、忍、世第一，到忍位以後這個人是決定，可以達到涅槃的境界去。他有這樣的因，有這殊勝的功德，這個因是什麼呢？「謂無漏有爲法」，這個說是到忍位還沒有算，就是到入聖位以後，他才有無漏的有爲法。無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見。他才有這種功德，這也是定因、種種定因。
「叁、不定因，謂所余法」，除了上兩種以外，其余的是做惡的事情，或者是做善的事情，都是不決定的。一般說是你沒有到入聖位，說我做了很多的，有了禅定，或者有什麼殊勝的功德都靠不住，都是靠不住的；都是不決定，這個不是決定能夠這麼好、決定好的。說我是到了天上去，得了色界定、無色界定了，也不是決定安全，因爲你會從那裏掉下來，從天上掉下來了，所以也不是決定好。其余的惡法呢，你也不是決定，你當然更是不決定，所以從這兒上看啊！非要是入聖道，才是得到安全了；不然的話，都是不安全。
《披尋記》四九叁頁：
又有叁種住定不定因等者：當知此說邪性聚定、正性聚定、不定聚定，名叁種住定、不定因，如次此配釋應知。
這個「住」，就是他這個因已經或就了，他安住在那個定因裏面，安住在那個不定因裏面，已經成就了的意思。
寅二十、令教久住舉罪差別
又有叁法，爲令聖教得久住故，展轉舉罪。一者、現見身、語現行違犯學處，二、從他聞，叁、以余相比度了知。
「又有叁法，爲令聖教得久住故，展轉舉罪」，這是第二十科「令故久住」，使令佛法能久住世有舉罪的差別。「有叁法爲令聖教」，爲令聖教就是佛教，能夠得久住，得者能也，能久住在世間。佛法爲什麼不能久住世間？原因是什麼？就是佛教徒常常造罪，這個罪能令佛法不住在世間。
那麼現在能令佛法久住有叁種，是什麼？就是「展轉舉罪」，就是我舉你的罪，你舉我的罪，要能這樣做呢？佛法就可以久住。這個舉罪，舉者發也，也是言說的意思。就是我發露你的罪，你有錯誤的事情我要講出來。講出來的意思當然是一種好心，不是毀辱你的意思，是令你不要有罪的意思；你也說我的罪，我也說你的罪，大家都忏悔清淨，這就使佛法可以久住。說是大家不舉罪，僧贊僧佛法興；而這地方說是要舉罪，那這話怎麼講？我感覺這個事情就是，發慈悲心，發愛護你的心情，希望你都是功德莊嚴而沒有罪過，用這樣的心情來舉你的罪。
當然在律上說，要有五個條件，這舉罪是這樣舉罪的。但是我們又不願意舉罪，不願意別人說罪，當然這是我們自己的我、我所的意思，貪瞋癡的心情，是不願意人舉罪。但是在律上看，佛是規定出來要舉罪、要舉罪的，這可見舉罪是對的。一般的說僧贊僧也是有道理，說是我們沒有慈悲心去舉罪也不合法，沒有慈悲心，去舉罪也是不對的，也是不對。所以它那個僧贊僧的意思就是，你沒有慈悲心，破壞別人的名譽也不吉祥。這裏是說用慈悲心，要符合那個律上所規定的去舉罪。叁種，哪叁種呢？
「一者、現見身、語現行違犯學處」，身現行、語現行，有違犯了所學的戒，那麼你就應該舉罪，舉出他的的罪行。「二、從他聞」，我沒有看見，但是從別人聽說的。「叁、以余相比度了知」，也不是見、也不是聞，但這其實還是見。那就是不是犯戒的一種行爲，但是這個與犯戒的行爲有關系，有一點關系、可疑。你有這個行爲就令人疑惑你是犯戒了，就是這種事情，這就是見、聞、疑「以余相比度了知」。從這叁方面得到來的消息，用慈悲心去舉罪，這樣子大家都是保持清淨，佛教就可以久住世間。這話說得很明白，說得非常的清楚。
寅二十一、爲顯己德說諸不護(分二科) 卯一、標
又諸如來自說具足叁不護德。
這是第二十一科「爲顯己德說諸不護」分兩科，第一科是「標」。
「又諸如來」，又不但是一位佛，十方叁世一切佛。佛都是自己說自己具足叁種，不需要護的功德，就是身、口、意。身、口、意的行動、語言內心的思想，不需要覆藏。這話的意思，我們平常人就是自己的汙點都是隱藏起來。隱藏起來，叫做「護」。光彩的事情把它露出來；有不光彩的地方隱藏起來，我們什常人是這樣子。但是佛完全都是大光明的境界，不需要隱藏，有缺點不要教你知道隱藏起來，沒有這種事情，所以叫做「不護」。
這是「標」，底下就加以解釋，第二科解釋，分兩科，第一科「顯他惡」。
卯二、釋(分二科) 辰一、顯他惡
爲顯外道諸師內懷衆惡，自稱一切智者，實非一切智者。
這個意思，佛這樣子贊歎自己有不覆的，不需要覆藏的一種功德，那是什麼意思呢？爲顯示外道，佛法以外的這些大導師，那些外道、諸師。「內壞衆惡」，他因爲沒修學四念處，沒有修學聖道，他心裏面很多的罪惡。但是「內懷衆惡」就不是一切智者嘛！但是自稱「一切智者」這樣子，實在不是一切智者，這外道的那些諸師是這樣子；佛不是，佛是內外是一致的。
辰二、令彼信
又欲令彼于如來所，發起真實一切智信。
這是第二科「令彼信」。又佛這樣講，自說具足叁不護德的目的，是什麼呢？就是欲令彼，「彼」是誰，就是一切衆生。對如來這裏，發起真實的一切智信，佛真實是一切智者，有這樣的信心。希望你對于佛有這樣的信心，你就能在佛這裏栽培善根了，是這樣意思。
說我們一般人若自己贊歎自己，還是有問題；但是佛這樣子沒有問題。佛真是大慈悲心，沒有名聞利養這種貪欲的心情，所以這樣是沒有過失的。《披尋記》說得好：
《披尋記》四九四頁：
又諸如來自說具足叁不護德等者：叁不護德，如〈建立品〉說應知。(陵本五十卷十一頁)如來現行身業，妙善清淨無不清淨；現行身業可須覆藏，是故不護。如身業不護，如是第二語業不護，第叁意業不護，應知。此如《顯揚論》說。(顯揚四卷九頁)
「又諸如來自說具足叁不護德等者：叁不護德，如〈建立品〉說」，這是在〈菩薩地〉。應知(陵本五十卷十一頁)「如來現行的身業，妙善清淨」，這身業表現于外的行動，非常的清淨莊嚴。「無不清淨，現行身業，可須覆藏」，沒有這件事。「是故不護」，不須要護。「如身業不護，如是第二語業不護，第叁意業不護，應知。此如〈顯揚論〉說。」(顯揚四卷九頁)，這樣說。
寅二十二、 邪執所生燒惱差別
複有叁種邪執所生大火，所起有情燒惱：一、貪愛燒惱，二、愁憂燒惱，叁、顛倒燒惱。
「複有叁種邪執所生大火，所起有情燒惱」，這是第二十二科「邪執所生燒惱差別」。「複有叁種邪執」，就是一種不合乎道理的執著，所生出來的大火；所生出來大火，所起的有情燒惱。這個大火就是形容這個煩惱是太厲害了，像大火燃燒似的，像人在大火裏燃燒那麼苦；人在煩惱裏面受到的苦，就像在大火裏邊受火燃燒那樣苦。「有情燒惱」，「有情」就是指這一切衆生爲這叁種大火所燒的煩惱，所燒的苦惱。…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…