..续本文上一页这话。
「由此二颂，显无明、爱有因法有」，这两个颂：「由二品为依，是生便可得，恒于境放逸，又复邪升进」，这一个颂。「愚痴之所漂，彼遂邪升进，诸贪爱所引，于境常放逸」，这又一个颂，这两个颂。这两个颂显示在家出家的杂染，就是无明爱，由这样的因而有它的杂染的，「有因法有」。看这个《披寻记》。
《披寻记》五八八页：
由此二颂显无明爱有因法有者：此中二颂，初颂总标，后颂别释。愚痴之所漂，彼遂邪升进者：此显依出家品，无明为彼杂染自性有因法有。诸贪爱所引，于境常放逸者：此显依在家品，爱为杂染自性有因法有。
「由此二颂显无明爱有因法有者：此中二颂，初颂总标」，头一个颂把大意立出来，「后颂」，第二个颂「别释」，把那个大意里边一样一样地解释出来。「愚痴之所漂」，这是第二个颂，「愚痴之所漂，彼遂邪升进者：此显依出家品，无明为彼杂染自性有因法有」，这第二个颂的前两句。「愚痴之所漂，彼遂邪升进」，说这个出家人，当然不是指佛教徒，他有邪知邪见，不明白诸法实相，就是糊涂愚痴，他的身口意为糊涂的漂动，他自己不能自主，「愚痴之所漂，彼遂邪升进者」，出家人，「无明为彼杂染自性有因法有」，他还执着他的看法是对的，他继续地这样努力，所以他那个邪知邪见，那个执着，继续地进步，继续地增长，越来越厉害，「彼遂邪升进」。这就是解释那个「又复邪升进」这句话。
「诸贪爱所引」这句话，就是第二个颂的第三句，「诸贪爱所引，于境常放逸者：此显依在家品，爱为杂染自性有因法有」，在家的人就是在爱里边生活，所以所有的杂染都是从爱这里来的。由贪爱的也是漂动，在五欲的境界上放逸，所以这叫做「由二品为依，是生便可得」，就是现出来种种的杂染。这个「生」是现起的意思，「得」是成就的意思。无明、爱现起了，就有染污的事情成就了，污染的事情便可得。「恒于境放逸」，这指在家品；「又复邪升进」，指出家品，这样意思。
巳二、显其差别所依因及时分(分二科) 午一、总标义
次后五颂，显杂染品差别所依因及时分。
前面说，「辰一」是「前七颂显杂染品」。分二，第一科「显无明爱有因法有」，这是前两个颂。这底下第二科「显其差别所依因及时分」，就是后五颂。后五颂这里分两科，第一科是「总标义」，标这个后五颂的大意。后五颂，就是「由有因诸法，众苦亦复然」，从这里向下一共五个颂，这五个颂说的什么事情呢？「显杂染品差别所依因及时分」，就是表示污染的品类的差别，就是有烦恼杂染、有业杂染、有生杂染，有这样的差别。这个「所依因」就是无明、爱。「及时分」，就是在时间上有差别，显这三种，三个意思。
《披寻记》五八八页：
次后五颂显杂染品差别等者：此中初二颂显杂染品差别；次二颂显杂染品所依；后一颂初二句显杂染因，后二句显杂染时分。
这五个颂，分成这三段。
午二、别释颂(分二科) 未一、差别(分二科) 申一、总显三杂染
此中有因诸法者：谓无明乃至受。有因众苦者：谓爱乃至老死。此言显示烦恼、业、生三种杂染。
前面是标出大意，这底下解释这个颂。第二科「别释颂」分三科，第一科是「差别」。分两科，第一科「总显三杂染」。
「此中有因诸法者」，就是「由有因诸法，众苦亦复然」，先这第一句，「由有因诸法」，这句话是说的什么事情呢？「谓无明乃至受」，就是「有因诸法」。这「无明乃至受」，无明、行、识、名色、六入、触、受，这一共是七法；七法，由识、名色、六入、触、受这个是五法，这五法以无明行为因，无明是烦恼杂染，行是业杂染，识、名色、六入、触、受是生杂染，是这样意思。这是「有因诸法」，这识、名色、六入、触、受，是以无明行为因，才有识、名色、六入、触、受的。
「有因众苦者」，这第二句「众苦亦复然」，也是有因的众苦。「有因众苦者：谓爱乃至老死」。这个「爱乃至老死」，就是爱、取、有、生、老死，这一共是五法，五法这个生老死是苦，生老死的苦以谁为因呢？以爱取有为因；苦也是有因的。这下面「总显三杂染」，也都是爱取是烦恼杂染，有是业杂染，生老死是生杂染，所以这也是三杂染。「此言显示烦恼」杂染、「业」杂染、「生」杂染这「三种杂染」的因缘，表示这个意思。
《披寻记》五八八页：
此中有因诸法等者：有寻有伺地说：问几缘起支名有因法？答：谓前七。问：几缘起支名有因苦？答余五(陵本十卷十八页)与此义同。此中有因众苦，释颂众苦亦复然句应知。
「此中有因诸法等者：有寻有伺地说：问几缘起支名有因法？答：谓前七」，就是无明、行、识、名色这前七。「几缘起支名有因苦？答余五」，就是爱、取、有、生、老死。「与此义同」，那里说的话，和这里说的道理是一样的。「此中有因众苦，释颂众苦亦复然句应知」。
申二、别显烦恼业(分二科) 酉一、烦恼杂染
根本二惑故者：此言显示烦恼杂染，唯取最胜烦恼杂染。
「根本二惑者」，前边两个颂解释完了，前边这几句话是解释完了，就是「由有因诸法，众苦亦复然」，这两句也解释完了。现在解释「根本二惑故，十二支分二」，解释这个。「此言显示」，这句颂表示什么呢？表示「烦恼杂染」，三杂染里面是说烦恼杂染的。「唯取最胜烦恼杂染」，就是烦恼里边力量最大的烦恼，就是「根本二惑」。「根本二惑」是什么呢？就是无明和爱。
《披寻记》五八九页：
根本二惑故等者：此中二惑，谓无明、爱。于一切烦恼此为最胜故。
就是这个，就是这样意思，那么这样说十二支，就分成两部份：一个是由无明来主动的，一个是由爱主动的。
酉二、业杂染(分二科) 戌一、总标义
自无能作用等言：复重别显业杂染义。由彼所作有差别故，彼果异熟不思议故。
「自无能作用等言」，底下「根本二惑故，十二支分二」，已经讲完了，底下就是第二个颂，这五个颂的第二个颂，「自无能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非无」这以下，「等言」。「复重别显业杂染义」，前面是说烦恼杂染，这底下再重新地别显业杂染的道理。「由彼所作有差别故，彼果异熟不思议故」，这个自无能作用，有自作、他作、共作这些作，他们的作用是不一样的。「由彼所作有差别故，彼果异熟」也是不可思义的。看这《披寻记》解释这两句话。
《披寻记》五八九页：
由彼所作有差别故等者：此中初句，配释第二颂前三句；后句，配释第四句。由非自作、非他作、非余作，说彼所作有其差别。由作用非无，说彼异熟不可思议。
「由彼所作有差别故等者：此中初句」，就是「由彼所作有差别故」是第一句，「配释第二颂前三句」，第二颂是「自无能作用，亦不由他作，非余能有作」，解释这三句。后一句，就是「彼果异熟不思议故」这后句，「配释第四句」，就是「而作用非无」，配释这第四句。「由非自作」，也不是自己作的，也不是「他作」的，也不是自他之外还有其他的人作，「非余作」。「说彼所作有其差别」，有其差别，有不同。「由作用非无，说彼异熟不可思议」，自也不作，他也不作，其余的也不作，那为什么有果报呢？有果报了，这是不可思议，这是这样意思。这底下有解释，前面是「总标义」，这底下解「释」这个「颂」。
戌二、别释颂(分三科) 亥一、自无能作用
自无能作用者：待善恶友，他所引故。
「自无能作用者」，解释这一句话，「待善恶友，他所引故」。「自无能作用者」，一个人，他有所作为，实在他自己是不能作的，那么为什么能作了呢？是「待善恶友」，要等待有好朋友，或者有坏的朋友来引导你，来帮你的忙；帮你的忙，你就会做好事，或者做坏事的，所以「自无能作用」，意思是这样意思。就是善知识、恶知识，来引导你去做善事，或者做恶事，所以叫「自无能作用」。这是第一「自无能作用」，底下第二「亦不由他作」。
亥二、亦不由他作
亦不由他作者：待自功用所成办故。
第一句「自无能作用」这么讲，第二句「亦不由他作」这句话怎么讲呢？是「待自功用所成办故」。说是我有好朋友引导我去做好事，我有坏的朋友引导我去做坏事，你自己不负责吗？不是啊！「待自功用所成办故」，你的朋友引导你做事，其实做那件事，还是要你自己决定，你才能做，你若不做，你的朋友也无可奈何的。说「待自功用」，还要等待你自己，你自己的智慧观察的力量，才能够成办那件事的。
这个话这个意思，人生来是没有知识的，我们姑且这么说，是没有知识的，然后到学校去读书，读书就才知道这样做、这样做，学校读书，老师的力量很大，但是看这个电视、看电影也有关系，就是社会上的这些影响力，使令你知道坏事怎么做，好事怎么做，就是这样子。所以有人问我说：「现在太不象话了，小小孩子就会做恶事。」我说：「这个社会上污染得太厉害了，本来小孩子那知道做坏事呢？就是你教他的，很有学问的人，怎么办法呢？编一个故事，怎样样做坏事，怎么生动教人欢喜看，结果小孩子也看见了，他就会做恶事，就是这么回事。这是人自己创造的。」这样正好是这个意思，「待…
《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…