..續本文上一頁這話。
「由此二頌，顯無明、愛有因法有」，這兩個頌：「由二品爲依，是生便可得，恒于境放逸，又複邪升進」，這一個頌。「愚癡之所漂，彼遂邪升進，諸貪愛所引，于境常放逸」，這又一個頌，這兩個頌。這兩個頌顯示在家出家的雜染，就是無明愛，由這樣的因而有它的雜染的，「有因法有」。看這個《披尋記》。
《披尋記》五八八頁：
由此二頌顯無明愛有因法有者：此中二頌，初頌總標，後頌別釋。愚癡之所漂，彼遂邪升進者：此顯依出家品，無明爲彼雜染自性有因法有。諸貪愛所引，于境常放逸者：此顯依在家品，愛爲雜染自性有因法有。
「由此二頌顯無明愛有因法有者：此中二頌，初頌總標」，頭一個頌把大意立出來，「後頌」，第二個頌「別釋」，把那個大意裏邊一樣一樣地解釋出來。「愚癡之所漂」，這是第二個頌，「愚癡之所漂，彼遂邪升進者：此顯依出家品，無明爲彼雜染自性有因法有」，這第二個頌的前兩句。「愚癡之所漂，彼遂邪升進」，說這個出家人，當然不是指佛教徒，他有邪知邪見，不明白諸法實相，就是糊塗愚癡，他的身口意爲糊塗的漂動，他自己不能自主，「愚癡之所漂，彼遂邪升進者」，出家人，「無明爲彼雜染自性有因法有」，他還執著他的看法是對的，他繼續地這樣努力，所以他那個邪知邪見，那個執著，繼續地進步，繼續地增長，越來越厲害，「彼遂邪升進」。這就是解釋那個「又複邪升進」這句話。
「諸貪愛所引」這句話，就是第二個頌的第叁句，「諸貪愛所引，于境常放逸者：此顯依在家品，愛爲雜染自性有因法有」，在家的人就是在愛裏邊生活，所以所有的雜染都是從愛這裏來的。由貪愛的也是漂動，在五欲的境界上放逸，所以這叫做「由二品爲依，是生便可得」，就是現出來種種的雜染。這個「生」是現起的意思，「得」是成就的意思。無明、愛現起了，就有染汙的事情成就了，汙染的事情便可得。「恒于境放逸」，這指在家品；「又複邪升進」，指出家品，這樣意思。
巳二、顯其差別所依因及時分(分二科) 午一、總標義
次後五頌，顯雜染品差別所依因及時分。
前面說，「辰一」是「前七頌顯雜染品」。分二，第一科「顯無明愛有因法有」，這是前兩個頌。這底下第二科「顯其差別所依因及時分」，就是後五頌。後五頌這裏分兩科，第一科是「總標義」，標這個後五頌的大意。後五頌，就是「由有因諸法，衆苦亦複然」，從這裏向下一共五個頌，這五個頌說的什麼事情呢？「顯雜染品差別所依因及時分」，就是表示汙染的品類的差別，就是有煩惱雜染、有業雜染、有生雜染，有這樣的差別。這個「所依因」就是無明、愛。「及時分」，就是在時間上有差別，顯這叁種，叁個意思。
《披尋記》五八八頁：
次後五頌顯雜染品差別等者：此中初二頌顯雜染品差別；次二頌顯雜染品所依；後一頌初二句顯雜染因，後二句顯雜染時分。
這五個頌，分成這叁段。
午二、別釋頌(分二科) 未一、差別(分二科) 申一、總顯叁雜染
此中有因諸法者：謂無明乃至受。有因衆苦者：謂愛乃至老死。此言顯示煩惱、業、生叁種雜染。
前面是標出大意，這底下解釋這個頌。第二科「別釋頌」分叁科，第一科是「差別」。分兩科，第一科「總顯叁雜染」。
「此中有因諸法者」，就是「由有因諸法，衆苦亦複然」，先這第一句，「由有因諸法」，這句話是說的什麼事情呢？「謂無明乃至受」，就是「有因諸法」。這「無明乃至受」，無明、行、識、名色、六入、觸、受，這一共是七法；七法，由識、名色、六入、觸、受這個是五法，這五法以無明行爲因，無明是煩惱雜染，行是業雜染，識、名色、六入、觸、受是生雜染，是這樣意思。這是「有因諸法」，這識、名色、六入、觸、受，是以無明行爲因，才有識、名色、六入、觸、受的。
「有因衆苦者」，這第二句「衆苦亦複然」，也是有因的衆苦。「有因衆苦者：謂愛乃至老死」。這個「愛乃至老死」，就是愛、取、有、生、老死，這一共是五法，五法這個生老死是苦，生老死的苦以誰爲因呢？以愛取有爲因；苦也是有因的。這下面「總顯叁雜染」，也都是愛取是煩惱雜染，有是業雜染，生老死是生雜染，所以這也是叁雜染。「此言顯示煩惱」雜染、「業」雜染、「生」雜染這「叁種雜染」的因緣，表示這個意思。
《披尋記》五八八頁：
此中有因諸法等者：有尋有伺地說：問幾緣起支名有因法？答：謂前七。問：幾緣起支名有因苦？答余五(陵本十卷十八頁)與此義同。此中有因衆苦，釋頌衆苦亦複然句應知。
「此中有因諸法等者：有尋有伺地說：問幾緣起支名有因法？答：謂前七」，就是無明、行、識、名色這前七。「幾緣起支名有因苦？答余五」，就是愛、取、有、生、老死。「與此義同」，那裏說的話，和這裏說的道理是一樣的。「此中有因衆苦，釋頌衆苦亦複然句應知」。
申二、別顯煩惱業(分二科) 酉一、煩惱雜染
根本二惑故者：此言顯示煩惱雜染，唯取最勝煩惱雜染。
「根本二惑者」，前邊兩個頌解釋完了，前邊這幾句話是解釋完了，就是「由有因諸法，衆苦亦複然」，這兩句也解釋完了。現在解釋「根本二惑故，十二支分二」，解釋這個。「此言顯示」，這句頌表示什麼呢？表示「煩惱雜染」，叁雜染裏面是說煩惱雜染的。「唯取最勝煩惱雜染」，就是煩惱裏邊力量最大的煩惱，就是「根本二惑」。「根本二惑」是什麼呢？就是無明和愛。
《披尋記》五八九頁：
根本二惑故等者：此中二惑，謂無明、愛。于一切煩惱此爲最勝故。
就是這個，就是這樣意思，那麼這樣說十二支，就分成兩部份：一個是由無明來主動的，一個是由愛主動的。
酉二、業雜染(分二科) 戌一、總標義
自無能作用等言：複重別顯業雜染義。由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故。
「自無能作用等言」，底下「根本二惑故，十二支分二」，已經講完了，底下就是第二個頌，這五個頌的第二個頌，「自無能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非無」這以下，「等言」。「複重別顯業雜染義」，前面是說煩惱雜染，這底下再重新地別顯業雜染的道理。「由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故」，這個自無能作用，有自作、他作、共作這些作，他們的作用是不一樣的。「由彼所作有差別故，彼果異熟」也是不可思義的。看這《披尋記》解釋這兩句話。
《披尋記》五八九頁：
由彼所作有差別故等者：此中初句，配釋第二頌前叁句；後句，配釋第四句。由非自作、非他作、非余作，說彼所作有其差別。由作用非無，說彼異熟不可思議。
「由彼所作有差別故等者：此中初句」，就是「由彼所作有差別故」是第一句，「配釋第二頌前叁句」，第二頌是「自無能作用，亦不由他作，非余能有作」，解釋這叁句。後一句，就是「彼果異熟不思議故」這後句，「配釋第四句」，就是「而作用非無」，配釋這第四句。「由非自作」，也不是自己作的，也不是「他作」的，也不是自他之外還有其他的人作，「非余作」。「說彼所作有其差別」，有其差別，有不同。「由作用非無，說彼異熟不可思議」，自也不作，他也不作，其余的也不作，那爲什麼有果報呢？有果報了，這是不可思議，這是這樣意思。這底下有解釋，前面是「總標義」，這底下解「釋」這個「頌」。
戌二、別釋頌(分叁科) 亥一、自無能作用
自無能作用者：待善惡友，他所引故。
「自無能作用者」，解釋這一句話，「待善惡友，他所引故」。「自無能作用者」，一個人，他有所作爲，實在他自己是不能作的，那麼爲什麼能作了呢？是「待善惡友」，要等待有好朋友，或者有壞的朋友來引導你，來幫你的忙；幫你的忙，你就會做好事，或者做壞事的，所以「自無能作用」，意思是這樣意思。就是善知識、惡知識，來引導你去做善事，或者做惡事，所以叫「自無能作用」。這是第一「自無能作用」，底下第二「亦不由他作」。
亥二、亦不由他作
亦不由他作者：待自功用所成辦故。
第一句「自無能作用」這麼講，第二句「亦不由他作」這句話怎麼講呢？是「待自功用所成辦故」。說是我有好朋友引導我去做好事，我有壞的朋友引導我去做壞事，你自己不負責嗎？不是啊！「待自功用所成辦故」，你的朋友引導你做事，其實做那件事，還是要你自己決定，你才能做，你若不做，你的朋友也無可奈何的。說「待自功用」，還要等待你自己，你自己的智慧觀察的力量，才能夠成辦那件事的。
這個話這個意思，人生來是沒有知識的，我們姑且這麼說，是沒有知識的，然後到學校去讀書，讀書就才知道這樣做、這樣做，學校讀書，老師的力量很大，但是看這個電視、看電影也有關系，就是社會上的這些影響力，使令你知道壞事怎麼做，好事怎麼做，就是這樣子。所以有人問我說：「現在太不象話了，小小孩子就會做惡事。」我說：「這個社會上汙染得太厲害了，本來小孩子那知道做壞事呢？就是你教他的，很有學問的人，怎麼辦法呢？編一個故事，怎樣樣做壞事，怎麼生動教人歡喜看，結果小孩子也看見了，他就會做惡事，就是這麼回事。這是人自己創造的。」這樣正好是這個意思，「待…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…