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瑜伽師地論講記 卷第十六 (7)▪P3

  ..續本文上一頁善惡友,他所引故」,是這樣意思。但是也有的人,他若是前一生栽培了善法,他今生他會分析觀察,哎呀!這是惡事,不可以做,他就不聽招呼,不聽惡知識的話,那也有可能,所以「待自功用所成辦故」。

  

  

  

  亥叁、非余能有作

  

  非余能有作者:要待前生因差別故,方有所作。

  

  「非余能有作者」,這是第叁句。「要待前生因差別故,方有所作」。「非余能有作」,就是自也不能作,他也不能作,離開了自、他以外,也不有作,也沒有能作的,能使令你作的。那麼究竟是誰作呢?「要待前生因差別故,方有所作」。前面那個生因,前面有不同的生因引導你,你就會有所作。看這個《披尋記》解釋。

  

  

  

  《披尋記》五八九頁:

  

  非余能有作等者:非離種子及緣,更有余法能有所作,名非余能有作。要待前支生已,能與後支爲緣,方有所作。如說:此有故彼有,此生故彼生,即是此義。

  

  「非余能有作等者:非離種子及緣」,就是你自己宿世栽培的種子,「待自功用所成辦故」,就是自己的智慧,也就是你前生栽培的,或者是惡種子,或者是善種子,你栽培的善惡,那個種子的力量。「及緣」,就是你的善知識,或者你的惡知識,就這兩件事和合起來,就是來決定你現在的是汙染、是清淨,就是這麼回事。「更有余法能有所作」,這「非離種子及緣」,另外有其他的能有所作,不是的,所以叫作「非余能有作」。

  

  「要待前支生已,能與後支爲緣,方有所作」,這句話是什麼意思呢?就是這樣意思,「如說:此有故彼有,此生故彼生」,就是這個意思。譬如說是無明緣行,這個行爲什麼會這樣作事呢?由無明來的,無明來推動你作這件事。行緣識,這個識爲什麼會有這樣的分別呢?因爲有行的關系,那個業力叫你這樣分別。

  

  譬如說一個男人,我曾經說過,他生存的時候,他是男人,但是他死了以後,這中陰身一出現的時候,他用女人的分別心去分別事情,爲什麼呢?行緣識。這個業力,業力叫他去做女人,所以他就是用女人的心情去分別事情,你看這個事情,就是很奇怪。但是若是明白行緣識,這個識是不能自主的,是由行來決定這個識的分別。說是他前生他是男人,第二生還是做男人,實在是業力的關系,行緣識。忽然間說是第二生變成個老鼠,前一生是人,第二生變成個老鼠,他那個識,就有老鼠的那種分別,爲什麼呢?行緣識,是業力,業力使令他這個識變成個老鼠的識、變成牛的識、變成蛇的識,那是業力的關系。

  

  由「前支」,「要待前生因差別故,方有所作」,是這麼意思。所以「此有故彼有」,底下無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生、老死,就是前一個力量,來決定後一個力量,就是「此有故彼有,此生故彼生」,就是這麼回事。這個地方,把這個話解釋,「自無能作用,亦不由他作,非余能有作」,解釋這叁句話。

  

  

  

  未二、所依因(分二科) 申一、總標義

  

  非內亦非外等頌中,顯依未來不生雜染;

  

  「非內亦非外等頌中,顯依未來不生雜染」,前面是說「總標義」,這個「亥叁、非余能有作」,底下第二科「所依因」,解釋這一科。前面第一科是差別,就是這個叁雜染的差別。這底下第二科說「所依因」。分兩科,第一科是「總標義」。

  

  「非內亦非外等頌中」,前面說「非內亦非外,非二種中間,由行未生故,有時而可得」,這個頌裏邊的意思,若不作注解,的確是不容易懂。看他怎麼解釋。第一科是「總標義」,「非內亦非外等頌中,顯依未來不生雜染」,看這個《披尋記》。

  

  

  

  《披尋記》五八九頁:

  

  顯依未來不生雜染者:此釋五頌中第叁頌前叁句,此中內外及二種中間,如聲聞地說:四念住有此差別,謂于內身等,住循身等觀;于外身等,住循身等觀;于內外身等,住循身等觀。(陵本二十八卷二十頁)准彼應釋。由未來世諸行未生,非有內外中間分別可得,故不依彼生諸雜染。

  

  「顯依未來不生雜染者:此釋五頌中第叁頌」,五個頌,現在前兩個頌解釋完了,現在解釋第叁個頌,第叁個頌的「前叁句」,就是「非內亦非外,非二種中間,由行未生故」,解釋這個。前面這一個「自無能作用,亦不由他作,非余能有作,而作用非無」,作用是有,還是有作用,解釋前叁句。「此中內外及二種中間,如聲聞地說:四念住有此差別」,這「內」和「外」怎麼講呢?「內」就是自己的生命體,自己的生命體是屬于有情的,我們的眼耳鼻舌身意,我們的色受想行識,這是屬于有情,叫做「內」。這個「外」屬于無情,就是色聲香味觸,無情物,是無情的,叫做「外」。「及二種中間」這個話,就是他人的眼耳鼻舌身意,色受想行識,就是也是有情;有情,但是是他的身外,不是自己的生命體,是屬于外,但是又是屬于有情,所以叫做「中間」,是這個意思,「二種中間」。

  

  「如聲聞地說:四念住有此差別,謂于內身等,住循身等觀」,「內身等」這個「等」,等受心法,身受心法,「住循身等觀」,你在奢摩他裏邊,你就去觀察,順著這身受心法,去觀察他苦空無常無我,叫作「循身等觀」。「于外身等,住循身等觀」,也是外面色聲香味觸,也是這樣觀察。「于內外身等,住循身等觀。(陵本二十八卷二十頁)准彼應釋」,這個內外和中間,按照那裏解釋。

  

  「由未來世諸行未生,非有內外中間分別可得,故不依彼生諸雜染」,這個地方說非內外,「非內亦非外,非二種中間」,這話什麼意思呢?這是指未來世的,未來世的色受想行識、眼耳鼻舌身意這些有漏法,未來世的這些法,它還沒出現,諸行等未生,還沒有出現。說非有內,也非有外,也非有中間,所以既然沒有那個所緣境,也就沒有那樣的分別可得。「故不依彼生諸雜染」,所以不會因此而有雜染的分別,因爲那件事沒有出現,所以沒有雜染可得。這就叫作「非內亦非外,非二種中間,由行未生故」,這叁句話解釋完了。

  

  

  

  依止現在、過去諸行,能生雜染。

  

  現在的諸行,現在的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識這一切法,因爲已經出現了。另外是過去的,過去的諸行不是現在,但是你已經經驗過的,是你經驗過的這些有爲法,這些色聲香味觸。這些現在的、過去的,「能生雜染」,能令你生染汙心,你的染汙心從這裏可以生起。

  

  

  

  《披尋記》五八九頁:

  

  依止現在過去諸行能生雜染者:若現在世若過去世諸行已生,有其內外中間分別可得,故依止彼能生雜染。如依過去諸行分別爲因,引發煩惱及業雜染,于現在世雜染果生;又依現在諸行分別爲因,引發煩惱及業雜染,于當來世雜染果生。是名依止現在過去諸行能生雜染。 

  

  「依止現在過去諸行能生雜染者:若現在世若過去世諸行已生,有其內外中間分別可得,故依止彼能生雜染。如依過去諸行分別爲因,引發煩惱及業雜染」,過去諸行出現的時候,你就會引起分別,引起煩惱,或是造什麼雜染的業。「于現在世雜染果生」,過去的煩惱雜染、業雜染在現在得果報,這樣意思,「于現在世雜染果生」。「又依現在諸行分別爲因,引發煩惱及業雜染,于當來世雜染果生」,在未來世,雜染的果報就是出現了。「是名依止現在過去諸行能生雜染」,這句話就這麼講,「依止現在過去諸行能生雜染」是這樣解釋。

  

  這是「總標義」,這底下就是解釋這個頌。「別釋頌」,分兩科,第一科是「無分別」。

  

  

  

  申二、別釋頌(分二科) 酉一、無分別

  

  設行已生,即由此相無有分別;未來無相,故無分別。如此如是,當來決定不可知故。

  

  這個頌文上說,「設諸行已生,由此故無得,未來無有相」,這文上這麼說,這底下「設行已生」。「設行已生」,這未來的雜染,現在還沒有出現,但是假設那個諸行已經出現了,這是假設的,不是真實。「即由此相無有分別」,那個是在未來才生,現在還沒有生,所以「即由此相」沒有出現的關系,所以它不能夠引起你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的分別。「即由此相無有分別;未來無相,故無分別」,這地方解釋這個原因。未來的事情,在現在來看是沒有體相的,所以不能引起分別。「如此如是,當來決定不可知故」,「如此」是「無相」的,「如是」是「無分別」的,將來的事情,現在是不可知的,所以不會引起分別。

  

  

  

  《披尋記》五九○頁:

  

  設行已生等者:此釋前說未來不生雜染因緣。未來諸行,名非已生。如《集論》說。(二卷六頁)未生當生,假說分別,是名設行已生。此已生相,現不可得,故無若內若外及二中間種種分別,由彼未來無相,如此如是,決定不可知故。

  

  「設行已生等者:此釋前說未來不生雜染因緣。未來諸行,名非已生」,「未來諸行」現在還沒有生,「如《集論》說」。「未生當生」,現在是沒生,那麼將來它是要生的。「假說分別,是名設行已生」,但是假說那個行是什麼什麼樣子,你就種種分別,「是名設行已生。此已生相,現不可得」,現在還是沒有。「故無若內若外及二中間種種分別,由彼未來無相,如此如是,決定不可知故」,這幾句話解釋完了。

  

  這底下第二科是「可分別」,前面是說「無分別」,這底下,還是有可能會有分別的。分兩科,第一科是「標」。

  

  

  

  酉二、可分別(分二科) 戌一、標

  

  若不如是分別異類,或時可得。

  

  「若不如是分別」,就是前面,說是未來的事情還沒有出現,當…

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