..续本文上一页财富是人所欢喜的，所以要不断的去追求，失败了不说，成功了以后，心里面还是恐怖，附带来的心情上的反应是恐怖。这以下是第二科解「释次一颂」，前面一颂半解释完了，这是第二科解「释次一颂」，就是「天！我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切舍」，解释这个颂。分两科，第一科「别释颂」。又分两科，第一科「释密意」，就是这颂里面有一个深密的意义，先解释这个意。分两科，第一科是「标」。
「尔时世尊，即为彼天女方便示现」，善巧方便地来开示他，这个密意隐藏在里面，现在佛的大智慧，假借语言文字，把它显现出来，所以也就是开示他，回答这个道理。「唯圣教中，有如是处，非诸外道」，这有决定的快乐，不可破坏，心情没有怖畏这件事，唯有佛教中有这种境界，就是唯有佛教徒，才能得到这种乐，决定乐。「非诸外道」，不是佛教以外的外道，能有这种事情，当然一切凡夫也是没有。
这是「标」，把这个大意说出来。下面第二科是「辨」，就是把它详细地说一说。分两科，第一科是「外论」，先说外论。分两科，第一科「别斥其非」，先一样一样地诃斥他的错误。分两科，第一科「不知过患」。又分三科，第一科是「标种类」。
申二、辨(分二科) 酉一、外论(分二科) 戌一、别斥其非(分二科)
亥一、不知过患(分三科) 天一、标种类
谓如有一，住正法外所有沙门或婆罗门，于现法中及当来世，诸欲过患不如实知。
这个种类就是，谁是这样？就是「谓如有一」，有一种、有一类，他安住在佛法以外，他对于佛法不愿意学习，没有信心，他相信非正法的事情，是谁呢？「所有沙门」，是出家的外道；「或婆罗门」，就是在家的外道，外道的信徒。「于现法中及当来世，诸欲过患」，就是现在所具有的诸欲的过患不如实知，当来世的诸欲过患也不知道，不知道你所欢喜的里面有过患，不知道，光知道欢喜这件事，而不知道这件事有过患。
这是说「种类」，底下「举方便」。
天二、举方便
由不知故，希求未来诸欲差别，舍现法欲，求后法欲，精勤受学所有禁戒。
「举方便」，这个「方便」在这里面，就表示行动的意思，我希望得到诸欲，光有希望不可以，要有行动，才能得到诸欲。什么行动呢？「由不知故」，由于这些沙门、婆罗门，他不知道诸欲有过患，所以他就「希求未来诸欲差别」，心里面渴求，将来我能得到心里面理想的事情，「差别」就是各式各样的，这句话是说愿望，下面就采取行动了。「舍现法欲，求后法欲」，就是弃舍，对于现法所拥有的这一切的如意的事情，我弃舍多少，用这样的行动去「求后法欲」，将来的生命，叫他特别的理想，「求后法欲」。「精勤受学所有禁戒」，这个「舍现法欲，求后法欲」，究竟是什么事情？就是精勤地受学所有禁戒，就是持戒，守种种的戒条，我这样去接受这个戒，然后我不断地学习，我不违犯，受戒。
天三、出过非
虽复安住如是禁戒，然无智慧，不謢根门，不守正念，无常委念，乃至广说。
「虽复安住如是禁戒」，这第三科是「出过非」。说是这个沙门、婆罗门，他虽然是现在不自由，我能够约束自己，因此而将来能得到欲、得到乐。虽然是「安住如是禁戒」，而不违犯，「然无智慧」，然而这个人，他没有佛法的智慧，他没有佛法闻思修的智慧。「不护根门」，他不能保护他的眼耳鼻舌身意六根，叫它不要有烦恼的破坏，他不能保护。
「不守正念，无常委念，乃至广说」，这个「不守正念」，心里面常要保持清净才可以，但是他不能守护，不能这样做。「无常委念」，这个常念和委念：「常念」就是不间断地守护正念；「委念」就是殷重地守护自己的心念，令心清净。「乃至广说」，这智慧和守护根门，守护正念，常委正念，在下文《声闻地》说得很详细，所以叫「广说」，这里就不多说。
《披寻记》六四○页：
然无智慧等者：谓于善说正法毗奈耶中，无闻思修三所成慧，名无智慧。〈声闻地〉说：密护根门，防守正念，常委正念，念防护意，行平等位。(陵本二十三卷一页)翻彼应知，不护根门，不守正念，无常委念，乃至广说。
「然无智慧等者：谓于善说正法毗奈耶中，无闻思修三所成慧」，就是佛所善说的正法和毗奈耶，就是戒律，就是法和律。对于这样佛说的法律，没有闻思修三所成慧，也没有闻慧，也没有思慧，也没有修慧，这三种慧都不具足。或者有一点闻慧，而思慧不具足；或者闻慧、思慧有了，而没有修慧，修慧不具足；或者有的人，他闻慧、思慧没有，他要有修，这都是不具足，都叫做「无智慧」。
「〈声闻地〉说：密护根门，防守正念，常委正念，念防护意，行平等位」这个「行平等位」，就是舍，苦乐舍，苦恼、快乐的觉受，另外有一个不苦不乐的觉受，叫做舍。这个舍有两种：一个是佛法的般若波罗密，观诸法实相的时候，心能不着一切法，也叫作舍，这叫善舍。我们一般的凡夫，虽然有时候有苦有乐，但是有时候心里面也不苦也不乐，这也叫做舍。这两种舍，都叫做「平等位」，「行平等位」。这下文有解释，(陵本二十三卷一页)有解释。「翻彼应知」，就是〈声闻地〉说的这些，与它相反的应知，就是「不护根门，不守正念，无常委念，乃至广说」。
彼不调摄诸根门故，于他所惠，少小利养，及与恭敬，尚生爱味，随起恋着，何况广大。如是精勤受禁戒者，远离智慧密护根门，于现法欲尚不能断，况后法欲。
「彼不调摄诸根门故」，彼外道的沙门或婆罗门，他不能够有闻有思修的智慧，来调摄自己的眼耳鼻舌身意，用法来调。当然这圣人的境界，不是一下子就成就了，要慢慢地调。说我能用正念来摄，来约束自己，但是外道、婆罗门，他不能这样调，也不能这样摄。「于他所惠，少小利养」，所惠施于你的小小的利养，及小小的恭敬。「尚生爱味，随起恋者」，就是爱着这少小的利养，爱着那少小的恭敬，就生了「随起恋着」，爱恋执着。「何况广大」的利养，广大的恭敬。
「如是精勤受禁戒者，远离智慧密护根门，于现法欲尚不能断，况后法欲」，这「如是精勤」，指这些外道的沙门、婆罗门，他们很精进不懈怠的受学禁戒者，但是他没有佛法里面的智慧，远离了佛法的智慧的密护根门，这样的情形会怎样？「于现法欲尚不能断」，现有的色声香味触的欲，他心里不能断，因为他没有止观的功夫，没有四念处，这现法欲没有办法断。「况后法欲」，况是将来的色声香味触的欲，更是不能断。因为我们世间上的人，为了将来生命的理想，我们现在受苦一点还可以，那就是能对现法欲，多少能舍，希望将来能得到更好的生命，所以这是有这种情形。但是这里是说，你没有世间出的智慧，你现法欲你就算是舍了，你欲还是不能断，「况后法欲」，更是不容易断了。这是出他的过非。
亥二、邪求解脱(分三科) 天一、标种类
又即于彼，有一沙门若婆罗门，于欲过患，粗了知故；能越现法后法诸欲，而复欣求上离欲地，而复欣求上离欲地，于非解脱起解脱想，断弃诸欲便臻远离。
这以下第二科「邪求解脱」，前面这是一种情形，这下面是第二种情形，「邪求解脱」。前面这一种，就是在人世间能够持戒，将来可能够得人间的富贵，或得到天上的富贵，就是欲界天的这些五欲乐。这下面「邪求解脱」，就属于色界天、无色界天的禅定的境界了。这里分三科，第一科是「标种类」。
「又即于彼」外道，有一类的沙门或者是婆罗门，「于欲过患，粗了知故」，对于欲界的欲，就是欲界天的欲，人间的欲，是有过患，对于这「过患，粗了知故」，大概小小地知道一点，知道这欲是有过患。「能越现法后法诸欲，而复欣求上离欲地」，因为知道欲的过患，多少了知道一点，他的行为就不同了，他能超越现法、后法，就是我不欢喜现在的五欲，也不欢喜将来的五欲，将来的生命所得到的五欲，我也不欢喜。
「而复欣求上离欲地」，那么他心想怎么的呢？他在欣求超越欲界，色界天以上，那些离开了欲界的欲，得到三昧乐的这种境界。「欣求」，就是欢喜去寻求那样的三昧乐。「于非解脱起解脱想」，色界天、无色界天的三昧乐，也并不是真解脱，「非解脱」，并没有真实解脱生死苦，但是他这个外道的沙门、婆罗门，对于那个不是解脱的境界，「起解脱想」，他认为那就是得解脱了。得到禅定了，得到色界天的禅定，得到无色界天的禅定，心里面湛然常住，这就是涅槃了，「起解脱想」。「断弃诸欲便臻远离」，所以认为那是解脱，所以他就能断欲界的诸欲，弃舍欲界的欲，欲界人间的欲，天上的欲都弃舍，「便臻远离」，他就能达到远离诸欲的境界，那就比较清净了。
《披寻记》六四○页：
于欲过患粗了知故等者：依世间道于欲界欲修过患想，了知彼欲有多过患，有多损恼，有多疫疠，有多灾害，是名于欲过患粗了知义。而于上地起解脱想，发意欣求。由是因缘，于欲界欲能令断灭及能弃舍，便处远离边际卧具，修习对治，名臻远离。
「于欲过患粗了知故等者：依世间道于欲界欲修过患想」，他不是依佛法的这种圣道，他是依世间道，于欲界欲修过患想，以世间人的看法，这欲有过患。「了知彼欲有多过患，有多损恼」，那个欲令你苦恼；「有多疫疠」，这个欲令你有很多的病痛；「有多灾害」，你有了欲，会带来很多的灾害，还有很多问题。「是名于欲过患粗了知义。而于上地起解脱想，发意欣求。由是因缘，于欲界欲能令断灭及能弃舍，便处远离边际卧具」…
《瑜伽师地论讲记 卷第十七 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…