..续本文上一页，就是那个最低的生活，衣食住都是很差，他也可以忍受得了。「修习对治」，修习对治这欲的境界。「名臻远离」，就是达到这远离的境界。
这是「标种类」，以下是「举方便」。
天二、举方便
彼由精勤数多修习正思惟故，离欲欲界，乃至离欲无所有处。
「彼由精勤数多修习正思惟故」，彼那外道的沙门、婆罗门，能够精进地，「数多」数数地、很多地，「修习正思惟故」，思惟欲的过患。「离欲欲界，乃至离欲无所有处」，欲界的欲能远离，乃至远离色界天的欲，乃至能够弃舍无所有处定的欲，空无边处定的欲，识无边处定的欲，能离无所有处的欲，但是非非想定的欲不能离。
《披寻记》六四○页：
离欲欲界等者：谓于欲界生处不生希愿，乃至无所有处生处不生希愿故。
「离欲欲界等者：谓于欲界生处不生希愿」，这欲界人间的生处，荣华富贵，心里面不欢喜；欲界天的生处，也不生希愿。「乃至无所有处」，就是无色界天，第三层天的无所有处生处，那样的三昧乐，心里也不欢喜。那么最后就是，最高达到无色界天最高的非非想定。
由此因缘，舍下自体，爱上自体。
由于这个人，这个外道有这样的智慧因缘，能弃舍下地的生命体，下地的欲，爱着上一层的生命体的欲，这样子。
《披寻记》六四○页：
由此因缘舍下自体爱上自体者：谓由厌离下地为因缘故，弃舍下地所得自体，及由欣求上地为因缘故，爱乐上地所得自体。
这样意思。第三科「出过非」。
天三、出过非
由爱彼故，于当来世，尚不解脱下地自体，何况上地。
这是说出来这件事的过失。由于这个外道，这个沙门、婆罗门，「由爱彼故」，弃舍了欲界，爱着色界的自体；弃舍了色界，爱着无色界；最后爱着非非想定，「爱彼故」。你这样情形会有什么不对呢？「尚不解脱下地自体」，你这样情形，你下地欲界的苦恼境界，你都不能解脱，何况上地能解脱，你还是不能解脱，这里面有深意的。
《披寻记》六四○～六四一页：
由爱彼故等者：谓由爱彼上地自体，乃至非想非非想处，虽往彼生，终当退还，以彼萨迦耶欲未永离故。〈意地〉中说：若于一处有染欲，即说一切处有染欲。若于一处得离欲，即说于一切处得离欲。(陵本二卷二页)由此道理，说彼于当来世尚不解脱下地自体，何况上地。
「由爱彼故等者：谓由爱彼上地自体，乃至非想非非想处，虽往彼生，终当退还」，你虽然是能往彼最高的地方，非非想定去受生去，「终当退还」，你最后，你还会退下来。「以彼萨迦耶欲未永离故」，什么原因呢？因为你，我我所的这种执着，爱着这个我，这样的执着，「未永离故」，你没能够永久的弃舍，你把欲界的欲弃舍了，生到色界天，你还有我我所的欲；弃舍了色界，生到无色界，生到非非想定，你还是爱着这个我。这个外道有两种我执：一种分别我执，一种是俱生我执。因为他有老师，他还有书，书上说明这件事，什么是我，那么他也就这样修行，达到了非非想定，或者得到色界四禅，认为就是涅槃；或者无色界四空定就是涅槃。他这个我没有灭，我没有灭的关系，就使令他这个无我的智慧不成就，他会从无色界天下来，还回到色界天，回到欲界来受苦，不能解脱，是这样意思，「以彼萨迦耶欲未永离故」。
「〈意地〉中说」，这前面第二地，一共十七地，第二地。「若于一处有染欲，即说一切处有染欲」，那上面说，若是于一处，这个三界九地，你在欲界，乃至到色界、无色界，不管你在什么地方，你有我我所的执着，你遍一切处，你都是有这个执着，你这我我所的执着，到一切处都不能舍，「即说一切处有染欲」。「若于一处得离欲，即说于一切处得离欲」，说是我们没有到色界天，没有到无色界天，我们在欲界修行，观察我不可得，色受想行识里面没有我可得，你在这里能够没有这样的执着，就一切处都没有执着了，就完全都解脱了，这在〈意地〉有这样的说法。「即说于一切处得离欲。这是(陵本二卷二页)上说的。「由此道理，说彼于当来世尚不解脱下地自体，何况上地？」上地不能解脱。
这个欲特别重的人，对欲界的欲特别重的人，如果不是外道的话，他的分别我执不明显，只有一个俱生我执，但是因为欲特别重，心向外驰求，这就是最低的一种境界。若到了修禅定，到色界天以上，他不向外驰求，在自心里面三昧的境界执着的时候，对于这个心，对于受想行识这个精神作用，执着他是我，这个执着特别强。因为你得到禅定以后，对于一切的色法，都是如云如影，不真实了，所以对这些境界执着心不大。就是我们常常静坐的人，你没得色界定，你到欲界定，到最后的时候，到等持的时候，九心住的最后等持这一住的时候，这身体也是如云如影，感觉到心的明静的境界，特别显著。这身体的物质形相，在你心时面，占有的份量轻，心的形相特别显著出来。若到了未到地定，这身体是空了，唯独是心存在。所以这种修行人，他就算是没有去学习外道的法门，但是分别我执，自然的出来了，这个就是我，自然是这样子。
若到了色界的四禅，无色界的四空定，这个我执更厉害，因为那个时候定力强了，那个我是更大了。他这样的我执还存在时候，因为爱着个我就是贪，有贪，违背了我就有瞋，所以贪瞋痴不能断，你有我的时候，不能断贪瞋痴，所以从最高的地方，还要下来，还要下到色界、到欲界来，所以你不能解脱。在〈意地〉里面有说这件事，而这里也是说这件事。
「由爱彼故，于当来世，尚不解脱下地自体，何况上地」，这个「爱彼」是谁？其实就是我，就是我爱。从这地方来看，你不修无我观的时候，你能得解脱吗？你不修无我观，你不能解脱，你不修无我观，你的我执还在。所以我从这里，我又有口过了，你不学习经律论，你就是看话头，你不能修无我观，你就不能破我执，你能得解脱吗？能不能得解脱？所以我认为，如果你不学习经论，你很精进，很能吃苦，我在深山里面修行，不得了。其实你和外道差不多，你自己承认是佛教徒，而实在你和外道差不多，因为你不能破这个我，不能破我执。当然我说这话，这看话头的人，会反对我，但是你要细心，好好地学一学，再想一想，看看是怎么回事情。所以想要用功修行，不要学，那多麻烦，「入海算沙徒自困」，「分别名相不知休，入海算沙徒自困」，这话是永嘉玄觉禅师说的。我看这个话，很多人都会有这种感觉。但是你若不学习经论，你就得不到这个智慧，得不到这个智慧，你的修行可能白辛苦了，可能有点白辛苦了，你不知道这件事。
戌二、总结非处(分三科) 亥一、标
如是弃舍财宝自体迷失道者，虽复安住勇猛精勤，而不能得一向快乐无怖畏处。
前面是「别斥其非」，这是第二科「总结非处」。分三科，第一科是「标」。
「如是」，像前面说的这些，弃舍了财宝，弃舍了欲界的自体，色界乃至到无色界，爱着这个非非想定，迷失了正道的这些人，虽然是安住，安住不退，而能勇猛精勤的修行的人，本来是安住勇猛精勤，是很了不起，「而不能得一向快乐无怖畏处」，你不能够修无我观，你就不能够成功，你不能成功，「一向快乐无怖畏处」，还是不能，就是到涅槃的境界了，你还是不能成功，你看多么遗憾，这件事。
这是「标」。
亥二、征
何以故？
因为什么呢？他这么用功修行还不成功呢？
亥三、释
彼外道师尚于是处不见、不识，况能为彼诸弟子等当广开示。如是外道师及弟子所制论中，决定无有众苦边际。
「彼外道师尚于是处不见、不识，况能为彼诸弟子等当广开示」，这里解释，这以下解释。彼外道的老师，尚且于「是处」，就是佛法讲这个无我论，这个「是处不见」，也「不识」。「况能为彼诸弟子等当广开示」，根本不能开示，他自己糊里糊涂，他也叫他徒弟糊糊涂涂。「如是外道师及弟子所制论中」，他们所做的那些言论，发表的言论，「决定无有众苦边际」。他们不管怎么用功修行，他们决定不能达到苦恼的边际，到此为止没有苦了，不可能的，不可能。
酉二、圣教
与此相违，善脱正法毗奈耶中，当知具足一切义利，乃至定有众苦边际。
「与此相违，善脱正法毗奈耶中」，前面是说「外论」，就是批评外道的境界，这下面说「圣教」。「与此相违」，与外道相违不同的，就是佛陀。佛「善说正法毗奈耶」，一个法、一个律。「当知具足一切义利」，这里面能具足一切的义利，现在的功德，将来也是功德。「乃至定有众苦边际」，你要是从佛法里面去修行，决定达到苦的边际，到此为止，以后就没有苦了，就能够到无恐怖的地方去了。
未二、结颂言
依此密意，佛为彼天说如是言：天！我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切舍。
前面是解释这个密意，这一段文的密意。这以下是第二科，是「结颂言」。
「依此密意」，佛陀依据此甚深的意义。「佛为彼天说如是言：天！我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切舍」，就说出这个颂来。
《披寻记》六四一页：
不离智精进等者：由闻思修正勤修习瑜伽作用，名智精进。此简外道唯受禁戒，而无智慧。密护根门，修根律义，名摄诸根；此简外道不护诸根，乃至广说。离三界欲，不受后有，名一切舍。此简外道舍下自体，爱上自体…
《瑜伽师地论讲记 卷第十七 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…