..續本文上一頁，就是那個最低的生活，衣食住都是很差，他也可以忍受得了。「修習對治」，修習對治這欲的境界。「名臻遠離」，就是達到這遠離的境界。

　　這是「標種類」，以下是「舉方便」。

　　天二、舉方便

　　彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界，乃至離欲無所有處。

　　「彼由精勤數多修習正思惟故」，彼那外道的沙門、婆羅門，能夠精進地，「數多」數數地、很多地，「修習正思惟故」，思惟欲的過患。「離欲欲界，乃至離欲無所有處」，欲界的欲能遠離，乃至遠離色界天的欲，乃至能夠棄舍無所有處定的欲，空無邊處定的欲，識無邊處定的欲，能離無所有處的欲，但是非非想定的欲不能離。

　　《披尋記》六四○頁：

　　離欲欲界等者：謂于欲界生處不生希願，乃至無所有處生處不生希願故。

　　「離欲欲界等者：謂于欲界生處不生希願」，這欲界人間的生處，榮華富貴，心裏面不歡喜；欲界天的生處，也不生希願。「乃至無所有處」，就是無色界天，第叁層天的無所有處生處，那樣的叁昧樂，心裏也不歡喜。那麼最後就是，最高達到無色界天最高的非非想定。

　　由此因緣，舍下自體，愛上自體。

　　由于這個人，這個外道有這樣的智慧因緣，能棄舍下地的生命體，下地的欲，愛著上一層的生命體的欲，這樣子。

　　《披尋記》六四○頁：

　　由此因緣舍下自體愛上自體者：謂由厭離下地爲因緣故，棄舍下地所得自體，及由欣求上地爲因緣故，愛樂上地所得自體。

　　這樣意思。第叁科「出過非」。

　　天叁、出過非

　　由愛彼故，于當來世，尚不解脫下地自體，何況上地。

　　這是說出來這件事的過失。由于這個外道，這個沙門、婆羅門，「由愛彼故」，棄舍了欲界，愛著色界的自體；棄舍了色界，愛著無色界；最後愛著非非想定，「愛彼故」。你這樣情形會有什麼不對呢？「尚不解脫下地自體」，你這樣情形，你下地欲界的苦惱境界，你都不能解脫，何況上地能解脫，你還是不能解脫，這裏面有深意的。

　　《披尋記》六四○～六四一頁：

　　由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖往彼生，終當退還，以彼薩迦耶欲未永離故。〈意地〉中說：若于一處有染欲，即說一切處有染欲。若于一處得離欲，即說于一切處得離欲。(陵本二卷二頁)由此道理，說彼于當來世尚不解脫下地自體，何況上地。

　　「由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖往彼生，終當退還」，你雖然是能往彼最高的地方，非非想定去受生去，「終當退還」，你最後，你還會退下來。「以彼薩迦耶欲未永離故」，什麼原因呢？因爲你，我我所的這種執著，愛著這個我，這樣的執著，「未永離故」，你沒能夠永久的棄舍，你把欲界的欲棄舍了，生到色界天，你還有我我所的欲；棄舍了色界，生到無色界，生到非非想定，你還是愛著這個我。這個外道有兩種我執：一種分別我執，一種是俱生我執。因爲他有老師，他還有書，書上說明這件事，什麼是我，那麼他也就這樣修行，達到了非非想定，或者得到色界四禅，認爲就是涅槃；或者無色界四空定就是涅槃。他這個我沒有滅，我沒有滅的關系，就使令他這個無我的智慧不成就，他會從無色界天下來，還回到色界天，回到欲界來受苦，不能解脫，是這樣意思，「以彼薩迦耶欲未永離故」。

　　「〈意地〉中說」，這前面第二地，一共十七地，第二地。「若于一處有染欲，即說一切處有染欲」，那上面說，若是于一處，這個叁界九地，你在欲界，乃至到色界、無色界，不管你在什麼地方，你有我我所的執著，你遍一切處，你都是有這個執著，你這我我所的執著，到一切處都不能舍，「即說一切處有染欲」。「若于一處得離欲，即說于一切處得離欲」，說是我們沒有到色界天，沒有到無色界天，我們在欲界修行，觀察我不可得，色受想行識裏面沒有我可得，你在這裏能夠沒有這樣的執著，就一切處都沒有執著了，就完全都解脫了，這在〈意地〉有這樣的說法。「即說于一切處得離欲。這是(陵本二卷二頁)上說的。「由此道理，說彼于當來世尚不解脫下地自體，何況上地？」上地不能解脫。

　　這個欲特別重的人，對欲界的欲特別重的人，如果不是外道的話，他的分別我執不明顯，只有一個俱生我執，但是因爲欲特別重，心向外馳求，這就是最低的一種境界。若到了修禅定，到色界天以上，他不向外馳求，在自心裏面叁昧的境界執著的時候，對于這個心，對于受想行識這個精神作用，執著他是我，這個執著特別強。因爲你得到禅定以後，對于一切的色法，都是如雲如影，不真實了，所以對這些境界執著心不大。就是我們常常靜坐的人，你沒得色界定，你到欲界定，到最後的時候，到等持的時候，九心住的最後等持這一住的時候，這身體也是如雲如影，感覺到心的明靜的境界，特別顯著。這身體的物質形相，在你心時面，占有的份量輕，心的形相特別顯著出來。若到了未到地定，這身體是空了，唯獨是心存在。所以這種修行人，他就算是沒有去學習外道的法門，但是分別我執，自然的出來了，這個就是我，自然是這樣子。

　　若到了色界的四禅，無色界的四空定，這個我執更厲害，因爲那個時候定力強了，那個我是更大了。他這樣的我執還存在時候，因爲愛著個我就是貪，有貪，違背了我就有瞋，所以貪瞋癡不能斷，你有我的時候，不能斷貪瞋癡，所以從最高的地方，還要下來，還要下到色界、到欲界來，所以你不能解脫。在〈意地〉裏面有說這件事，而這裏也是說這件事。

　　「由愛彼故，于當來世，尚不解脫下地自體，何況上地」，這個「愛彼」是誰？其實就是我，就是我愛。從這地方來看，你不修無我觀的時候，你能得解脫嗎？你不修無我觀，你不能解脫，你不修無我觀，你的我執還在。所以我從這裏，我又有口過了，你不學習經律論，你就是看話頭，你不能修無我觀，你就不能破我執，你能得解脫嗎？能不能得解脫？所以我認爲，如果你不學習經論，你很精進，很能吃苦，我在深山裏面修行，不得了。其實你和外道差不多，你自己承認是佛教徒，而實在你和外道差不多，因爲你不能破這個我，不能破我執。當然我說這話，這看話頭的人，會反對我，但是你要細心，好好地學一學，再想一想，看看是怎麼回事情。所以想要用功修行，不要學，那多麻煩，「入海算沙徒自困」，「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，這話是永嘉玄覺禅師說的。我看這個話，很多人都會有這種感覺。但是你若不學習經論，你就得不到這個智慧，得不到這個智慧，你的修行可能白辛苦了，可能有點白辛苦了，你不知道這件事。

　　戌二、總結非處(分叁科) 亥一、標

　　如是棄舍財寶自體迷失道者，雖複安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。

　　前面是「別斥其非」，這是第二科「總結非處」。分叁科，第一科是「標」。

　　「如是」，像前面說的這些，棄舍了財寶，棄舍了欲界的自體，色界乃至到無色界，愛著這個非非想定，迷失了正道的這些人，雖然是安住，安住不退，而能勇猛精勤的修行的人，本來是安住勇猛精勤，是很了不起，「而不能得一向快樂無怖畏處」，你不能夠修無我觀，你就不能夠成功，你不能成功，「一向快樂無怖畏處」，還是不能，就是到涅槃的境界了，你還是不能成功，你看多麼遺憾，這件事。

　　這是「標」。

　　亥二、征

　　何以故？

　　因爲什麼呢？他這麼用功修行還不成功呢？

　　亥叁、釋

　　彼外道師尚于是處不見、不識，況能爲彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所製論中，決定無有衆苦邊際。

　　「彼外道師尚于是處不見、不識，況能爲彼諸弟子等當廣開示」，這裏解釋，這以下解釋。彼外道的老師，尚且于「是處」，就是佛法講這個無我論，這個「是處不見」，也「不識」。「況能爲彼諸弟子等當廣開示」，根本不能開示，他自己糊裏糊塗，他也叫他徒弟糊糊塗塗。「如是外道師及弟子所製論中」，他們所做的那些言論，發表的言論，「決定無有衆苦邊際」。他們不管怎麼用功修行，他們決定不能達到苦惱的邊際，到此爲止沒有苦了，不可能的，不可能。

　　酉二、聖教

　　與此相違，善脫正法毗奈耶中，當知具足一切義利，乃至定有衆苦邊際。

　　「與此相違，善脫正法毗奈耶中」，前面是說「外論」，就是批評外道的境界，這下面說「聖教」。「與此相違」，與外道相違不同的，就是佛陀。佛「善說正法毗奈耶」，一個法、一個律。「當知具足一切義利」，這裏面能具足一切的義利，現在的功德，將來也是功德。「乃至定有衆苦邊際」，你要是從佛法裏面去修行，決定達到苦的邊際，到此爲止，以後就沒有苦了，就能夠到無恐怖的地方去了。

　　未二、結頌言

　　依此密意，佛爲彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍。

　　前面是解釋這個密意，這一段文的密意。這以下是第二科，是「結頌言」。

　　「依此密意」，佛陀依據此甚深的意義。「佛爲彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍」，就說出這個頌來。

　　《披尋記》六四一頁：

　　不離智精進等者：由聞思修正勤修習瑜伽作用，名智精進。此簡外道唯受禁戒，而無智慧。密護根門，修根律義，名攝諸根；此簡外道不護諸根，乃至廣說。離叁界欲，不受後有，名一切舍。此簡外道舍下自體，愛上自體…

《瑜伽師地論講記 卷第十七 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…