..續本文上一頁財富是人所歡喜的，所以要不斷的去追求，失敗了不說，成功了以後，心裏面還是恐怖，附帶來的心情上的反應是恐怖。這以下是第二科解「釋次一頌」，前面一頌半解釋完了，這是第二科解「釋次一頌」，就是「天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切舍」，解釋這個頌。分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，第一科「釋密意」，就是這頌裏面有一個深密的意義，先解釋這個意。分兩科，第一科是「標」。
「爾時世尊，即爲彼天女方便示現」，善巧方便地來開示他，這個密意隱藏在裏面，現在佛的大智慧，假借語言文字，把它顯現出來，所以也就是開示他，回答這個道理。「唯聖教中，有如是處，非諸外道」，這有決定的快樂，不可破壞，心情沒有怖畏這件事，唯有佛教中有這種境界，就是唯有佛教徒，才能得到這種樂，決定樂。「非諸外道」，不是佛教以外的外道，能有這種事情，當然一切凡夫也是沒有。
這是「標」，把這個大意說出來。下面第二科是「辨」，就是把它詳細地說一說。分兩科，第一科是「外論」，先說外論。分兩科，第一科「別斥其非」，先一樣一樣地诃斥他的錯誤。分兩科，第一科「不知過患」。又分叁科，第一科是「標種類」。
申二、辨(分二科) 酉一、外論(分二科) 戌一、別斥其非(分二科)
亥一、不知過患(分叁科) 天一、標種類
謂如有一，住正法外所有沙門或婆羅門，于現法中及當來世，諸欲過患不如實知。
這個種類就是，誰是這樣？就是「謂如有一」，有一種、有一類，他安住在佛法以外，他對于佛法不願意學習，沒有信心，他相信非正法的事情，是誰呢？「所有沙門」，是出家的外道；「或婆羅門」，就是在家的外道，外道的信徒。「于現法中及當來世，諸欲過患」，就是現在所具有的諸欲的過患不如實知，當來世的諸欲過患也不知道，不知道你所歡喜的裏面有過患，不知道，光知道歡喜這件事，而不知道這件事有過患。
這是說「種類」，底下「舉方便」。
天二、舉方便
由不知故，希求未來諸欲差別，舍現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。
「舉方便」，這個「方便」在這裏面，就表示行動的意思，我希望得到諸欲，光有希望不可以，要有行動，才能得到諸欲。什麼行動呢？「由不知故」，由于這些沙門、婆羅門，他不知道諸欲有過患，所以他就「希求未來諸欲差別」，心裏面渴求，將來我能得到心裏面理想的事情，「差別」就是各式各樣的，這句話是說願望，下面就采取行動了。「舍現法欲，求後法欲」，就是棄舍，對于現法所擁有的這一切的如意的事情，我棄舍多少，用這樣的行動去「求後法欲」，將來的生命，叫他特別的理想，「求後法欲」。「精勤受學所有禁戒」，這個「舍現法欲，求後法欲」，究竟是什麼事情？就是精勤地受學所有禁戒，就是持戒，守種種的戒條，我這樣去接受這個戒，然後我不斷地學習，我不違犯，受戒。
天叁、出過非
雖複安住如是禁戒，然無智慧，不謢根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。
「雖複安住如是禁戒」，這第叁科是「出過非」。說是這個沙門、婆羅門，他雖然是現在不自由，我能夠約束自己，因此而將來能得到欲、得到樂。雖然是「安住如是禁戒」，而不違犯，「然無智慧」，然而這個人，他沒有佛法的智慧，他沒有佛法聞思修的智慧。「不護根門」，他不能保護他的眼耳鼻舌身意六根，叫它不要有煩惱的破壞，他不能保護。
「不守正念，無常委念，乃至廣說」，這個「不守正念」，心裏面常要保持清淨才可以，但是他不能守護，不能這樣做。「無常委念」，這個常念和委念：「常念」就是不間斷地守護正念；「委念」就是殷重地守護自己的心念，令心清淨。「乃至廣說」，這智慧和守護根門，守護正念，常委正念，在下文《聲聞地》說得很詳細，所以叫「廣說」，這裏就不多說。
《披尋記》六四○頁：
然無智慧等者：謂于善說正法毗奈耶中，無聞思修叁所成慧，名無智慧。〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位。(陵本二十叁卷一頁)翻彼應知，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。
「然無智慧等者：謂于善說正法毗奈耶中，無聞思修叁所成慧」，就是佛所善說的正法和毗奈耶，就是戒律，就是法和律。對于這樣佛說的法律，沒有聞思修叁所成慧，也沒有聞慧，也沒有思慧，也沒有修慧，這叁種慧都不具足。或者有一點聞慧，而思慧不具足；或者聞慧、思慧有了，而沒有修慧，修慧不具足；或者有的人，他聞慧、思慧沒有，他要有修，這都是不具足，都叫做「無智慧」。
「〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位」這個「行平等位」，就是舍，苦樂舍，苦惱、快樂的覺受，另外有一個不苦不樂的覺受，叫做舍。這個舍有兩種：一個是佛法的般若波羅密，觀諸法實相的時候，心能不著一切法，也叫作舍，這叫善舍。我們一般的凡夫，雖然有時候有苦有樂，但是有時候心裏面也不苦也不樂，這也叫做舍。這兩種舍，都叫做「平等位」，「行平等位」。這下文有解釋，(陵本二十叁卷一頁)有解釋。「翻彼應知」，就是〈聲聞地〉說的這些，與它相反的應知，就是「不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說」。
彼不調攝諸根門故，于他所惠，少小利養，及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著，何況廣大。如是精勤受禁戒者，遠離智慧密護根門，于現法欲尚不能斷，況後法欲。
「彼不調攝諸根門故」，彼外道的沙門或婆羅門，他不能夠有聞有思修的智慧，來調攝自己的眼耳鼻舌身意，用法來調。當然這聖人的境界，不是一下子就成就了，要慢慢地調。說我能用正念來攝，來約束自己，但是外道、婆羅門，他不能這樣調，也不能這樣攝。「于他所惠，少小利養」，所惠施于你的小小的利養，及小小的恭敬。「尚生愛味，隨起戀者」，就是愛著這少小的利養，愛著那少小的恭敬，就生了「隨起戀著」，愛戀執著。「何況廣大」的利養，廣大的恭敬。
「如是精勤受禁戒者，遠離智慧密護根門，于現法欲尚不能斷，況後法欲」，這「如是精勤」，指這些外道的沙門、婆羅門，他們很精進不懈怠的受學禁戒者，但是他沒有佛法裏面的智慧，遠離了佛法的智慧的密護根門，這樣的情形會怎樣？「于現法欲尚不能斷」，現有的色聲香味觸的欲，他心裏不能斷，因爲他沒有止觀的功夫，沒有四念處，這現法欲沒有辦法斷。「況後法欲」，況是將來的色聲香味觸的欲，更是不能斷。因爲我們世間上的人，爲了將來生命的理想，我們現在受苦一點還可以，那就是能對現法欲，多少能舍，希望將來能得到更好的生命，所以這是有這種情形。但是這裏是說，你沒有世間出的智慧，你現法欲你就算是舍了，你欲還是不能斷，「況後法欲」，更是不容易斷了。這是出他的過非。
亥二、邪求解脫(分叁科) 天一、標種類
又即于彼，有一沙門若婆羅門，于欲過患，粗了知故；能越現法後法諸欲，而複欣求上離欲地，而複欣求上離欲地，于非解脫起解脫想，斷棄諸欲便臻遠離。
這以下第二科「邪求解脫」，前面這是一種情形，這下面是第二種情形，「邪求解脫」。前面這一種，就是在人世間能夠持戒，將來可能夠得人間的富貴，或得到天上的富貴，就是欲界天的這些五欲樂。這下面「邪求解脫」，就屬于色界天、無色界天的禅定的境界了。這裏分叁科，第一科是「標種類」。
「又即于彼」外道，有一類的沙門或者是婆羅門，「于欲過患，粗了知故」，對于欲界的欲，就是欲界天的欲，人間的欲，是有過患，對于這「過患，粗了知故」，大概小小地知道一點，知道這欲是有過患。「能越現法後法諸欲，而複欣求上離欲地」，因爲知道欲的過患，多少了知道一點，他的行爲就不同了，他能超越現法、後法，就是我不歡喜現在的五欲，也不歡喜將來的五欲，將來的生命所得到的五欲，我也不歡喜。
「而複欣求上離欲地」，那麼他心想怎麼的呢？他在欣求超越欲界，色界天以上，那些離開了欲界的欲，得到叁昧樂的這種境界。「欣求」，就是歡喜去尋求那樣的叁昧樂。「于非解脫起解脫想」，色界天、無色界天的叁昧樂，也並不是真解脫，「非解脫」，並沒有真實解脫生死苦，但是他這個外道的沙門、婆羅門，對于那個不是解脫的境界，「起解脫想」，他認爲那就是得解脫了。得到禅定了，得到色界天的禅定，得到無色界天的禅定，心裏面湛然常住，這就是涅槃了，「起解脫想」。「斷棄諸欲便臻遠離」，所以認爲那是解脫，所以他就能斷欲界的諸欲，棄舍欲界的欲，欲界人間的欲，天上的欲都棄舍，「便臻遠離」，他就能達到遠離諸欲的境界，那就比較清淨了。
《披尋記》六四○頁：
于欲過患粗了知故等者：依世間道于欲界欲修過患想，了知彼欲有多過患，有多損惱，有多疫疠，有多災害，是名于欲過患粗了知義。而于上地起解脫想，發意欣求。由是因緣，于欲界欲能令斷滅及能棄舍，便處遠離邊際臥具，修習對治，名臻遠離。
「于欲過患粗了知故等者：依世間道于欲界欲修過患想」，他不是依佛法的這種聖道，他是依世間道，于欲界欲修過患想，以世間人的看法，這欲有過患。「了知彼欲有多過患，有多損惱」，那個欲令你苦惱；「有多疫疠」，這個欲令你有很多的病痛；「有多災害」，你有了欲，會帶來很多的災害，還有很多問題。「是名于欲過患粗了知義。而于上地起解脫想，發意欣求。由是因緣，于欲界欲能令斷滅及能棄舍，便處遠離邊際臥具」…
《瑜伽師地論講記 卷第十七 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…