下面解释分二科，第一科解释这「有情数物」，先是「征」。
未二、释(分二科) 申一、有情数物(分二科) 酉一、征
云何有情数物持用惠施？
「云何有情数物」，怎么叫做「有情数物持用惠施」呢？这是「征」。
下面第二科解释，先列出来这个有情数，先「正明声闻」。
酉二、释(分二科) 戌一、列有情数(分二科) 亥一、正明声闻
谓或妻子奴婢作使，或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类，或有诸余大男大女小男小女，或复所余如是等类所用施物。
「谓或妻子奴婢」，或者是他把他的「妻子」舍了、布施出去，或者他的「奴婢」，或者「作使」、有事情使用这个人去做事。「或者象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类」，这些东西他能布施。「或有诸余的大男大女、小男小女」，这可能是他的儿和女。「或复所余如是等类所用的施物」。
这是说「声闻」，这个科上说这是声闻根性的人，这样说这个人出家了嘛！他就把这些东西都弃舍了，或若是这样意思。或者是把这些送给别人，这是一个意思。
现在第二科是「兼显菩萨」，分二科，第一科「标」。
亥二、兼显菩萨(分二科) 天一、标
或复内身头目手足血肉骨髓、随愿施与，此亦名为有情数物持用布施。
「或复内身头目手足血肉骨髓、随愿施与」，这不是外物，是内身体，能这样布施。「此亦名为有情数物持用布施」。
下面第二科「简」。
天二、简
是诸菩萨所现行事，非此义中意所许施。
说是「内身头目手足」等这些物的布施，这是「菩萨所现行事」，他所能做到的事情。「非此义中意所许施」，现在是声闻地不是讲菩萨；不是这个声闻地里面所说的这种布施。
《披寻记》八七七页：
或复内身头目手足等者：〈菩萨地〉说：又诸菩萨略由二相以自内身施来求者：一、总求身者，以身施彼，随所欲为，系属于彼，随顺于彼；二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与。(陵本三十九卷二页)此唯菩萨所现行事，不共声闻，是故宣说非此义中意所许施。
「或复内身头目手足等者：〈菩萨地〉说：又诸菩萨略由二相以自内身施来求者」。一是「总求身者」，这来求索的人，我就要你菩萨本身，全身我都要，这是「总求身」。「以身施彼」，菩萨以自己的身体，就是布施他，布施他「随所欲为，系属于彼」，你随那个人所要做什么，你都要听招呼不可违抗的，就是属于那个人的一个物了，「随顺于彼」这是一种。「二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与」，这是在(陵本三十九卷二页)说的，这是〈菩萨地〉里面说的。「此唯菩萨所现行」的事情，不共于声闻的，「是故宣说非此义中意所许施」。
戌二、名无罪施
若有于彼诸有情类，或得自在，或有势力，或能制伏。
前面列出来这个有情数，分二科，一个声闻，一个菩萨。现在这下面第二科，「名无罪施」，这个施这件事不是那么简单，还有道理须要说明。
「若有于彼诸有情类」，说是把这个妻子、奴婢，作使这些有情数要布施，你须要「于彼诸有情类」，或者得到「自在力」，你对于这些人，你有自在力；你要怎么地就能随顺你的意思做，那叫「得自在」。「或有势力」，或者你有力量，这个「力量」，或者是你有大智慧的力量，或者是你有大威德力，或者你彼此间的关系，总是你有一种力量，你能够自在处理这件事。「或能制伏」，他不同意，你能制伏，能制伏他。
《披寻记》八七七页：
若有于彼诸有情类或得自在等者：谓于自所摄受妻子奴婢作使说得自在，于余大男大女小男小女说有势力，或能制伏。
「若有于彼诸有情类或得自在等者：谓于自所摄受妻子奴婢」，你所摄受，这个「摄受」，或者是你所受护的妻子、奴婢、作使，「说得自在」你有自在力。「于余大男大女小男小女说有势力」，把这几个字这样分开来解释，有力量，或者「能制伏」。
若应持彼惠施于他，若惠施时自无有罪；若不由彼惠施因缘、他心嫌恨；若施于他、知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物、持用惠施。
「若应持彼惠施于他」，你有这个力量，有自在力有势力能制伏，你「持彼」就能惠施别的人。「若惠施」的时候，「自无有罪」，你自己用你的智慧观察，自己这样做没有罪过，这是一个条件，你须要有这样才可以布施的。「若不由彼惠施因缘，他心嫌恨」，若是「由彼惠施因缘他心嫌恨」，那这是不可以布施；你把他布施了，他心里不嫌恨，这样才可以，这又是一个条件。「若施于他，知彼有情不为损害」，你把你的妻子、奴婢这些人布施给对方了，你知道对方不会对他有损害，这也是个条件，前面这是一共三个条件。「是名无罪有情数物，持用惠施」，是这样的意思。
申二、无情数物(分五科) 酉一、征
云何无情数物持用惠施？
这是第二科，先是「征」，后面「标」。
酉二、标
谓若略说，有三种物。
酉三、列
一者财物，二者谷物，三者处物。
这是三种。这是标、列，下面解释，先解释这个「财物」。
酉四、释(分三科) 戌一、财物(分二科) 亥一、释
言财物者：谓末尼真珠、琉璃螺贝、璧玉珊瑚、玛瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。复有所余如是等类，或诸珍宝、或金或银、或诸衣服、或诸什物、或香或鬘。
「言财物者」：「谓摩尼」摩尼珠，「真珠」，还有「琉璃、螺贝」，还有「璧玉、珊瑚」，还有「玛瑙彩石」，这个「彩石」就是玛瑙，是玛瑙彩石。「生色可染」，这个「生色可染」在菩萨戒里面有，「生色」就是生来就是这样的颜色，那么就是黄金，本来就是这种颜色，不可变异的。「可染」就是白银，它是白色，它可以染，染成别的色，可以变化的，那么就是金银了。还有「赤珠右旋」，赤珠上面有右旋的纹。「复有所余如是等类，或诸珍宝、或金或银、或诸衣服、或诸什物、或香或鬘」。
亥二、结
是名财物。
是名叫做财物。
《披寻记》八七七页：
生色可染者：谓彼末尼真珠琉璃等宝，成就妙色清净光莹可令爱染，是名生色可染。
「生色可染者：谓彼末尼真珠琉璃等宝，成就妙色清净光莹可令爱染，是名生色可染。」这么讲呢也是有道理，这就是没有重复的过失了。
戌二、谷物(分二科) 亥一、释
云何谷物？谓诸所有可食可饮、大麦小麦、稻谷粟谷、糜黍胡麻、大小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁，种种浆饮。
这前面是这个财物说完了；这个财物里边说这么多，我们通常说这个钞票是财物，但是这地方，或有所余如是等类，可能包括这里面。
「云何谷物」呢？「谓诸所有可食可饮、大麦小麦」，还有这个「稻谷」，还有这个「粟谷」，还有这个字很少见叫「糜」，这个字念(ㄇˊㄟ)「糜黍」，糜黍这一种谷，还有「胡麻」还有「大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、种种浆饮」，那么这是谷物，这个谷物这么讲。
亥二、结
复有所余如是等类，是名谷物。
「复有所余」，这下面结束，「如是等类，是名谷物」。
戌三、处物(分二科) 亥一、释
云何处物？谓诸田宅、邸店廛肆、建立福舍、及寺馆等。
这是第三科，先是解释。「云何处物？谓诸田宅」，这个「处物」就是不动产。这个「田」，有田、有土地。「宅」，就是这些建筑物、房子。这个「邸店」，就是旅店客舍。这个「廛肆」，就是做生意的房子。「建立福舍」，这个「福舍」就是免费的为别人所用的，那么这就是你这样子来生福，来修福的一种。「及寺馆等」，这个「寺」，是政府的官舍的房子，这个「馆」也是旅店等。
亥二、结
复有所余如是等类，是名处物。
「复有所余如是等类」，是名叫作「处物」。
酉五、结
是名无罪无情数物，持用惠施。
这是第五科结束这段文。
未三、结
当知此中有情数物、无情数物、一切总说名所用施。
此所用物的「物」，用这些物来布施的。
午四、何相施(分二科) 未一、释
何相施者：谓无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业、舍所施物；或自相续，或他相续。
第四科，一共是六科，这个第四科「何相施」，先是解释。
「谓无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业、舍所施物；或自相续、或他相续，是名施相」。这个施的相貌，表现于的相貌。实在外边没有相貌，是由你心里面有了相貌表现出来的，所以还是相貌。这是什么为相貌呢？就是你内心里面没有贪心，你对这个物，能舍，就是没有贪着心。「俱行思造作心意业」，就是这个「思」，就是你布施的这个意愿，这个行动的意愿，这个行动的决定者，就思心所，就是在造作这件事的时候，那个决定者，那个行动者，就是你的心。这个心呢，这是心所法，这个思心所是个心所法，和那个心王同时活动，叫做「俱行」。这个无贪的，这个思心所和心王同时活动，这就是意业。「及此所起身业、语业」，由这个意业表现在身业上，表现在语业上，表现在身语业上，还就是「舍所施物」这样子。「或自相续」，或者是你自己的身体，你的自己的这个生命体，「相续」就是你自己的身体做这件事。「或他相续」，或者是委托别人做这…
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