..续本文上一页取诸境界缘诸境界，堕不定地，过去尽灭，及今失念心乱所生诸相寻思随烦恼境增上受等四无色蕴，汝应于此如理作意思惟。
这是辨无散乱品的修行。「谓汝于先」，这个无散乱品，是说你这位修行人「于先」，就是你没有修行的时候，最初是不修行，而后才修行的。修行是在后，不修行在前。在你没有修行的时候，「取诸境界」，你的受、想、行、识，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行识，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行识，都是取着色、声、香、味、触、法的境界的。「缘诸境界」取着了之后，就在这个境界上去虚妄分别「堕不定地」，这个时候你没有心一境性，所以你是入于属于不定地的境界，不是定。「过去尽灭」但是这是过去的时候，不是现在，现在已得心一境性了，过去的时候这些散乱的境界「尽灭」，在今天来看都不存在了。尽灭了，那是散乱的境界；现在尽灭，就是无散乱了，有这样意思。
「及今失念心乱所生诸相寻思随烦恼境」，说我现在心里面不是那么散乱的，但是有的时候你会失掉了正念，失掉正念呢，你心里面还会去攀缘，颠倒妄想的。就是失掉了正念的时候，你的心就乱了，就所生诸相。心一乱呢，你就会在原来串习的境界上打妄想了，就是所生出来的诸相，就是色、声、香、味、触、贪、瞋、痴，男女这个相。「寻思」，就生出来八种寻思，「随烦恼境」随顺烦恼的境界，就是「五盖」，五盖的境界。这个时候就乱了。
「增上受等四无色蕴」，这个时候，从无始劫来的熏习，你心里面这个散乱的境界也是有很大的力量。怎么知道平常的妄想有力量呢？我曾经讲过：就是我们现在静坐的时候，有旁边听收音机，开收音机、关收音机就有声音，你心里面就烦了，我在修行，你打我闲岔！其实那开收音机、关收音机声音也不是很大吧，可是他就感觉不对了！若是你在大众里念佛呀，但是你不念佛，你在那里打妄想，别人念佛又打引磬、又打木鱼，你一点也不感觉打闲岔！你心里面还是在的，不妨碍你打妄想。这表示甚么呢？你打妄想是有力量的！别人那么大的声音，也不感觉打闲岔；但是静坐的时候，怎么就小小有点声音，你就感觉不对了，我要告假，我不在这里，这里不是修行人的地方！是的，这话没错，就是你的静坐那个静的力量不够。你的静的力量不够就感觉到人家是打你闲岔；若是你静的力量进步了呢？不在乎，你就不在乎了。这就是增上力，这个失掉了正念的时候，你心里面有诸相的作用，有寻思的扰乱，有随烦恼的不寂静，这些的境界都是有力量的，有力量的「受等四无色蕴」，受、想、行、识都是有力量的。
「汝应于此，如理作意思惟」，观察这个境界。观察这个境界，当然是把这个境界要排遣出去，排遣出去就不散乱了，所以叫做「于无散乱品」，这样修行。
《披寻记》一○五一页：
于无散乱品至如理作意思惟者：此说受等四无色蕴由二差别。说名无散乱品： 一、谓先时取诸境界缘诸境界堕不定地，受等四无色蕴今已过去尽灭，是故说名无散乱品。言过去尽灭者，谓过去法因已受尽，自性已灭故。二、谓今时失念心乱所生诸相寻思及随烦恼，心既知已，缘此为境增上所起受等四无色蕴，于尔所时，其心从散乱出安住寂止，是故亦名无散乱品。
「于无散乱品至如理作意思惟者：此说受等四无色蕴由二差别。说名无散乱品」。二种差别，那二种呢？「一、谓先时取诸境界缘诸境界堕不定地，受等四无色蕴今已过去尽灭」了，这是说过去的事情，站在现在的这个时间来说：那个事情已经不存在了。所以是尽灭「是故说名无散乱品」。「言过去尽灭者，谓过去法因已受尽，自性已灭故。」，这个法的现行还是有因的，这因的力量已经没有，灭了； 就是和你的受、和你的心一接触，它就开始灭。「因已受尽，自性已灭」，它的体性已经不存在了。
「二、谓今时失念心乱所生诸相寻思及随烦恼，心既知已，缘此为境增上所起受等四无色蕴，于尔所时，其心从散乱出安住寂止，是故亦名无散乱品。」，已经从散乱境界出来了，心里不乱了，也还是有过去的味道。
如是诸法，其性皆是诳幻所作。
那么这就是作观了。说是过去的时候，没得定的时候，那种虚妄分别的境界；现在得定以后，偶然的有失念的、散乱的境界，这些诸法「其性皆是诳幻所作」，他那个诳幻的那些法的体性都是虚诳的、都是如幻如化的。都是虚妄所作，什么虚妄，就是你的心里虚妄分别所作的。
暂时而有，率尔现前，多诸过患。
「暂时而有」，它有是有，但是暂时的，暂时的是有。怎么叫做诳幻呢？因为暂时而有。「率尔现前」，就是忽然间就出现了，就是你心的分别嘛。「多诸过患」，这种虚妄境界它本身有个欺诳性，像我们就受它的迷惑了，认为它怎么怎么好，其实实在，实在是欺骗。
其性无常，不可保信。
「其性无常」，它的体性是剎那变异的，而没有常恒住的。「不可保信」，保就是信，是不可以相信它的。「有为法如云，智者不应信」，本质境也是虚妄的，何况你心里面现出的影像境，这更不真实了。
《披寻记》一○五一页：
如是诸法至不可保信者：谓如前说堕不定地及失念生诸所有法，如幻事喻，暂时而有，率尔现前，若诸愚夫恒被诳惑，由是说言其性皆是诳幻所作，若诸聪慧能正了知。由是说言，多诸过患其性无常不可保信。
「如是诸法至不可保信者：谓如前说堕不定地及失念生诸所有法，如幻事喻」，这个事情就和那个幻术所变现的事情的那个比喻一样，「暂时而有」的、「率尔现前」的。「若诸愚夫恒被诳惑」，这个糊涂的人会被这些虚妄境界所迷惑，「由是说言其性皆是诳幻所作，若诸聪慧能正了知。」就是佛教徒学习了佛法，他是有智慧的人，这样聪慧的人呢，能正了知：那都是虚妄，不是真实的。「由是说言，多诸过患其性无常不可保信。」
汝应如是发起胜解。
洪二、结外名
如是名为于外受心法，修循受心法观。
这前面说的这个修行的方法，说你应该这样子发起胜解，发起毗钵舍那观，这是结束这个名字。下面「如是名为于外受心法，修循受心法观」。这是结束这个名字。下面第三科，于毗钵舍那品。这样散乱品和奢摩他品这二品都解释完了，现在解释毗钵舍那品。分二科，第一科辨其修相。
宙三、于毗钵舍那品(分二科) 洪一、辨其修相
于毗钵舍那品者：谓汝善取毗钵舍那相已。
你这个修行人，要取得毗钵舍那的相貌，这个观怎么样的观？你先要有认识。
住有相有分别作意。
这个毗钵舍那，就是作观的时候，他是安「住」在「有相」，就是有所缘境的相貌。「有分别」：就是相是所缘境，分别是能缘的，就是在所缘境上有种种分别。「作意」：分别作意。
于有分别有相所缘，增上内所生受等四无色蕴。
有相有分别，这有相所缘境上，是内所生的受想行识是无色蕴。
如理作意思惟此法剎那剎那展转别异，唯是新新而非故故，相续流转。
「如理作意思惟此法剎那剎那展转别异」，就是如佛所教导的法语，你按照那个道理去观察、思惟。思惟什么呢？ 思惟「此法剎那剎那的展转」的「别异」。前一剎那就和后一剎那不同了，「展转别异」。「唯是新新而非故故，相续流转。」这个法，它生灭而不中断，所以还是相续的流转。
如前所说，发起胜解。
就像前面所讲过了，讲过五停心观，讲过缘起观。
洪二、结内外名
如是名为，于内外受心法，修循受心法观。
这样子观察。
玄三、总结
如是汝由依不净观，正修加行增上力故。于四念住，当得趣入。
「如是汝由依不净观，正修加行增上力故」，这是第三科总结，总结这段文。「如是汝由依不净观，正修加行增上力故，于四念住，当得趣入。」你能这么样的依不净观，正修加行的力量，你就能悟入四念住的境界了。这是总结，下面第二科明胜进。这个是于修止观、于修光明、于修念住，这几科都讲完了，现在嘛解释这个胜进，就是你这样修四念住之后的事情，所以叫胜进。分二科，第一科是标。
地二、明胜进(分二科) 玄一、标
又汝应于念住加行，时时修习胜奢摩他、毗钵舍那。
这是标，就是又你这位禅师，应该时时地要坐禅，就是对于四念住就是禅，对四念住的加行，时时地修习殊胜的奢摩他、时时地修习殊胜的毗钵舍那。也修止、也修观；也修观、也修止，这样子。这是标，下面第二科解释，分二科，第一科应如是行。分二科，第一科是乞食摄。又分二科，第一科是略标。
玄二、释(分二科) 黄一、应如是行(分二科) 宇一、乞食摄(分二科)
宙一、略标
汝于如是四念住中，安住正念。
你于这样的「四念住」里边，「安住正念」，就是苦、空、无常、无我，这样的正念去观察。
随依彼彼村邑聚落边际而住。
你在这个聚落边住或者在那个聚落边住，在那里住；不能在聚落里边住，住聚落的边上，要乞食容易。
于心随顺趣向临入所缘境界，汝应舍此所缘境相。
「于心随顺趣向临入所缘境界」，你修四念住的时候，修时间久了，你这个四念住是在你的心里面，是相随顺的，也向前进步，叫做「趣向」。而后能够相应了，就是「临入」。随顺所缘境界，趣向所缘境界，临入所缘境界。「汝应舍此所缘境相」，这…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十二 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…