..續本文上一頁取諸境界緣諸境界，墮不定地，過去盡滅，及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境增上受等四無色蘊，汝應于此如理作意思惟。

　　這是辨無散亂品的修行。「謂汝于先」，這個無散亂品，是說你這位修行人「于先」，就是你沒有修行的時候，最初是不修行，而後才修行的。修行是在後，不修行在前。在你沒有修行的時候，「取諸境界」，你的受、想、行、識，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界的。「緣諸境界」取著了之後，就在這個境界上去虛妄分別「墮不定地」，這個時候你沒有心一境性，所以你是入于屬于不定地的境界，不是定。「過去盡滅」但是這是過去的時候，不是現在，現在已得心一境性了，過去的時候這些散亂的境界「盡滅」，在今天來看都不存在了。盡滅了，那是散亂的境界；現在盡滅，就是無散亂了，有這樣意思。

　　「及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境」，說我現在心裏面不是那麼散亂的，但是有的時候你會失掉了正念，失掉正念呢，你心裏面還會去攀緣，顛倒妄想的。就是失掉了正念的時候，你的心就亂了，就所生諸相。心一亂呢，你就會在原來串習的境界上打妄想了，就是所生出來的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡，男女這個相。「尋思」，就生出來八種尋思，「隨煩惱境」隨順煩惱的境界，就是「五蓋」，五蓋的境界。這個時候就亂了。

　　「增上受等四無色蘊」，這個時候，從無始劫來的熏習，你心裏面這個散亂的境界也是有很大的力量。怎麼知道平常的妄想有力量呢？我曾經講過：就是我們現在靜坐的時候，有旁邊聽收音機，開收音機、關收音機就有聲音，你心裏面就煩了，我在修行，你打我閑岔！其實那開收音機、關收音機聲音也不是很大吧，可是他就感覺不對了！若是你在大衆裏念佛呀，但是你不念佛，你在那裏打妄想，別人念佛又打引磬、又打木魚，你一點也不感覺打閑岔！你心裏面還是在的，不妨礙你打妄想。這表示甚麼呢？你打妄想是有力量的！別人那麼大的聲音，也不感覺打閑岔；但是靜坐的時候，怎麼就小小有點聲音，你就感覺不對了，我要告假，我不在這裏，這裏不是修行人的地方！是的，這話沒錯，就是你的靜坐那個靜的力量不夠。你的靜的力量不夠就感覺到人家是打你閑岔；若是你靜的力量進步了呢？不在乎，你就不在乎了。這就是增上力，這個失掉了正念的時候，你心裏面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量的，有力量的「受等四無色蘊」，受、想、行、識都是有力量的。

　　「汝應于此，如理作意思惟」，觀察這個境界。觀察這個境界，當然是把這個境界要排遣出去，排遣出去就不散亂了，所以叫做「于無散亂品」，這樣修行。

　　《披尋記》一○五一頁：

　　于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊由二差別。說名無散亂品： 一、謂先時取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無色蘊今已過去盡滅，是故說名無散亂品。言過去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故。二、謂今時失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此爲境增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無散亂品。

　　「于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊由二差別。說名無散亂品」。二種差別，那二種呢？「一、謂先時取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無色蘊今已過去盡滅」了，這是說過去的事情，站在現在的這個時間來說：那個事情已經不存在了。所以是盡滅「是故說名無散亂品」。「言過去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故。」，這個法的現行還是有因的，這因的力量已經沒有，滅了； 就是和你的受、和你的心一接觸，它就開始滅。「因已受盡，自性已滅」，它的體性已經不存在了。

　　「二、謂今時失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此爲境增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無散亂品。」，已經從散亂境界出來了，心裏不亂了，也還是有過去的味道。

　　如是諸法，其性皆是诳幻所作。

　　那麼這就是作觀了。說是過去的時候，沒得定的時候，那種虛妄分別的境界；現在得定以後，偶然的有失念的、散亂的境界，這些諸法「其性皆是诳幻所作」，他那個诳幻的那些法的體性都是虛诳的、都是如幻如化的。都是虛妄所作，什麼虛妄，就是你的心裏虛妄分別所作的。

　　暫時而有，率爾現前，多諸過患。

　　「暫時而有」，它有是有，但是暫時的，暫時的是有。怎麼叫做诳幻呢？因爲暫時而有。「率爾現前」，就是忽然間就出現了，就是你心的分別嘛。「多諸過患」，這種虛妄境界它本身有個欺诳性，像我們就受它的迷惑了，認爲它怎麼怎麼好，其實實在，實在是欺騙。

　　其性無常，不可保信。

　　「其性無常」，它的體性是剎那變異的，而沒有常恒住的。「不可保信」，保就是信，是不可以相信它的。「有爲法如雲，智者不應信」，本質境也是虛妄的，何況你心裏面現出的影像境，這更不真實了。

　　《披尋記》一○五一頁：

　　如是諸法至不可保信者：謂如前說墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻，暫時而有，率爾現前，若諸愚夫恒被诳惑，由是說言其性皆是诳幻所作，若諸聰慧能正了知。由是說言，多諸過患其性無常不可保信。

　　「如是諸法至不可保信者：謂如前說墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻」，這個事情就和那個幻術所變現的事情的那個比喻一樣，「暫時而有」的、「率爾現前」的。「若諸愚夫恒被诳惑」，這個糊塗的人會被這些虛妄境界所迷惑，「由是說言其性皆是诳幻所作，若諸聰慧能正了知。」就是佛教徒學習了佛法，他是有智慧的人，這樣聰慧的人呢，能正了知：那都是虛妄，不是真實的。「由是說言，多諸過患其性無常不可保信。」

　　汝應如是發起勝解。

　　洪二、結外名

　　如是名爲于外受心法，修循受心法觀。

　　這前面說的這個修行的方法，說你應該這樣子發起勝解，發起毗缽舍那觀，這是結束這個名字。下面「如是名爲于外受心法，修循受心法觀」。這是結束這個名字。下面第叁科，于毗缽舍那品。這樣散亂品和奢摩他品這二品都解釋完了，現在解釋毗缽舍那品。分二科，第一科辨其修相。

　　宙叁、于毗缽舍那品(分二科) 洪一、辨其修相

　　于毗缽舍那品者：謂汝善取毗缽舍那相已。

　　你這個修行人，要取得毗缽舍那的相貌，這個觀怎麼樣的觀？你先要有認識。

　　住有相有分別作意。

　　這個毗缽舍那，就是作觀的時候，他是安「住」在「有相」，就是有所緣境的相貌。「有分別」：就是相是所緣境，分別是能緣的，就是在所緣境上有種種分別。「作意」：分別作意。

　　于有分別有相所緣，增上內所生受等四無色蘊。

　　有相有分別，這有相所緣境上，是內所生的受想行識是無色蘊。

　　如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。

　　「如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異」，就是如佛所教導的法語，你按照那個道理去觀察、思惟。思惟什麼呢？ 思惟「此法剎那剎那的展轉」的「別異」。前一剎那就和後一剎那不同了，「展轉別異」。「唯是新新而非故故，相續流轉。」這個法，它生滅而不中斷，所以還是相續的流轉。

　　如前所說，發起勝解。

　　就像前面所講過了，講過五停心觀，講過緣起觀。

　　洪二、結內外名

　　如是名爲，于內外受心法，修循受心法觀。

　　這樣子觀察。

　　玄叁、總結

　　如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故。于四念住，當得趣入。

　　「如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故」，這是第叁科總結，總結這段文。「如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故，于四念住，當得趣入。」你能這麼樣的依不淨觀，正修加行的力量，你就能悟入四念住的境界了。這是總結，下面第二科明勝進。這個是于修止觀、于修光明、于修念住，這幾科都講完了，現在嘛解釋這個勝進，就是你這樣修四念住之後的事情，所以叫勝進。分二科，第一科是標。

　　地二、明勝進(分二科) 玄一、標

　　又汝應于念住加行，時時修習勝奢摩他、毗缽舍那。

　　這是標，就是又你這位禅師，應該時時地要坐禅，就是對于四念住就是禅，對四念住的加行，時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毗缽舍那。也修止、也修觀；也修觀、也修止，這樣子。這是標，下面第二科解釋，分二科，第一科應如是行。分二科，第一科是乞食攝。又分二科，第一科是略標。

　　玄二、釋(分二科) 黃一、應如是行(分二科) 宇一、乞食攝(分二科)

　　宙一、略標

　　汝于如是四念住中，安住正念。

　　你于這樣的「四念住」裏邊，「安住正念」，就是苦、空、無常、無我，這樣的正念去觀察。

　　隨依彼彼村邑聚落邊際而住。

　　你在這個聚落邊住或者在那個聚落邊住，在那裏住；不能在聚落裏邊住，住聚落的邊上，要乞食容易。

　　于心隨順趣向臨入所緣境界，汝應舍此所緣境相。

　　「于心隨順趣向臨入所緣境界」，你修四念住的時候，修時間久了，你這個四念住是在你的心裏面，是相隨順的，也向前進步，叫做「趣向」。而後能夠相應了，就是「臨入」。隨順所緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。「汝應舍此所緣境相」，這…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…