..續本文上一頁個時候，你因爲有事情要做，要到聚落去，你就應該心裏面舍掉這個所緣境相，不能再修觀的。
入彼村邑聚落乞食。
你就來到這個聚落裏邊，城邑的裏邊，去乞食去了。這是略標，下面第二科別釋。分四科，第一科是善護其身。
宙二、別釋(分四科) 洪一、善護己身
應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。
到聚落裏邊去乞食，「應當善避惡象、惡馬」，你應該好好注意，要躲避開這個「惡象」、躲避開「惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。」要躲避這些事情。到聚落裏面乞食呢，你應當「善避」，善巧地要躲避這個惡象、躲避這個惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸；「坑澗濠塹」，也要躲避，不要跑到坑裏頭去了。你心裏面還要再修四念處觀，不注意外邊的境界，就可能走路的時候走到坑裏面去了。所以不要，你要棄舍這個四念處的所緣境。到城市裏去乞食的時候，要注意！要躲避這個惡象、惡狗、惡牛、惡馬、惡蛇、惡獸，坑澗要避過去。「澗」就是水，兩邊是山，中間是水，就是「澗」。「濠塹」，濠也就是塹，塹也就是濠，就是周圍城牆外邊的水，繞城的水，叫做「濠塹」。「株杌毒刺」，這個株杌就是樹根，樹根露在外面的叫「株」，不露在外面的叫做根。「杌」就是樹裏沒有枝，沒有枝幹的樹，那叫做「杌」。「毒刺」有毒的刺你要避免。「泥水糞穢」，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，你要避免這些事情。
及應遠離諸惡威儀，穢坐臥具。
「及應遠離諸惡威儀」，你自己到城市裏去，聚落裏去乞食，你要遠離這些不好的威儀。「穢坐臥具」汙穢的坐具、汙穢的臥具，你都應該遠離。
汝應如是善護己身。
總而言之，你應該這樣子善巧地保護你的身體，不要被那個惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸所傷害了，要保護自己。不要說，我有修行，我不怕！不要說這種話。
洪二、善守諸根
若于如是諸境界相，不應策發諸根。
「若于如是諸境界相，不應策發諸根。」這是第二科，善守諸根。若于如是諸境界相現前的時候，「不應策發諸根」你不要說是有惡狗，我不怕狗，我拿著石頭來打狗，你不要搞這個事情，「不應策發諸根」。
汝應于彼不作功用，善守諸根。
「汝應于彼不作功用」，你應該不要去采取什麼行動，「善守諸根」你好好保護住自己，不要受到傷害就好了。
洪叁、善住正念
若于如是諸境界相，應當策發諸根；汝應于彼正作功用，善住正念，令諸煩惱不起現行。
應該這樣子用功。「若于如是諸境界相」出現的時候，「應當策發諸根」自己警策自己，發動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，「汝應于彼正作功用」。是作什麼功用呢？「善住正念」，要保護住自己有正念，與道相應的正念，「令諸煩惱不起現行」應該這樣子努力。
洪四、善知其量受用飲食
汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。
「汝應如是善護己身」，這是第四科，前面是善守諸根、善住正念。這第四科，善知其量受用飲食。「汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。」這樣子修行、用功。
于彼作意，善知其量，受用飲食。
「于彼作意，善知其量」，遇見什麼境界，心裏面也要有所覺察。但是你要應該知道量，這個作意就好了，作這麼多就可以了，不要是很多的作意。「受用飲食」，受用飲食的時候，你要知道量，我不要吃太多，也不吃太少。
宇二、言論攝(分二科) 宙一、如法說
又汝應與在家出家，說應量語。
第二科言論攝。分二科，第一科是如法說。「又汝應與在家出家」的人，同他們也不是不說話，要說話，說話是要有量。
說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。
說這樣的言論。「說應量語等者，不違現量、比量及聖教量。」你說出的話，要不違背現量，現量是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識能夠察覺到，說這種事。比如說你現在說：這兒有條龍，這是違背現量，因爲人看不見嘛！我眼睛看不見有龍，你在說謊話。你坐禅是坐禅，但是沒有得禅，你不要向人說：我得到了禅了。不可以這麼說，這是說應量語。「說應理語」，合乎佛法的道理說出來的話。「說應時語」，這個時候這個話是有道理，但是這個時候不應該說，你要注意時間的。說正直的語言，說寂靜的語言，說這樣的話。
《披尋記》一○五二頁：
說應量語等者：不違現量、比量及正教量、名應量語。不違觀待等四種道理，名應理語。應順時機，能引義利，名應時語。應順時機，能引義利，名應時語。聖道支攝，名正直語。趣涅槃宮，名寂靜語。如是一切，說法語攝。
「說應量語等者：不違現量、比量及聖教量、名應量語」，這叫做應量語。「不違觀待等四種道理，名應理語」。不違背這個觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這四種道理，也不違背，「四種道理，名應理語」。「應順時機，能引義利，名應時語」。應該你隨順當時聽你說話的人的根性，「應順時機，能引義利」你說出話，能夠引發那個人的智慧，能引發他的道心。「聖道支攝，名正直語」屬于這個聖道，七覺支、八聖道，或者是符合叁十七道品都是聖道。「趣涅槃宮，名寂靜語」說出這個話，能幫助人到涅槃那裏去。涅槃是寂靜的，你的語言能有這種作用，也就名爲「寂靜語」。「如是一切，說法語攝」。
一切世間非法言論，皆當遠離。
世間上不合道理的言論，你都應該遠離，不要說這種話。
宙二、應無诤(分叁科) 洪一、標
雖複宣說如法言論；不應诤競。
這是第二科「應無诤」。分叁科，第一科是標。「雖複宣說」，雖然你能追尋佛的教導，能夠宣說如法的言論，但是不要和別人爭論。別人就不贊成你這個法語，你說你是有道理的，但他不同意，他就和你辯論，但你不要和他爭論，「不應诤競」。
洪二、征
何以故？
這是征，下面是解釋。
洪叁、釋
若諸士夫補特伽羅，住诤競語，互相難诘；其心便住多戲論中。
「若諸士夫補特伽羅，住诤競語，互相難诘」，若是這個人歡喜同人說笑話，對方也說笑話，其實不是說笑話，就是說真實語，等于是真實的；一不對勁了，就煩惱來了！所以是不應诤競，不要和人爭論。「何以故？」什麼原因不要和人爭論呢？「若諸士夫補特伽羅住诤競語」，若是這個人他歡喜同人诤論，偏要說上句，這樣子「住诤競語」。「互相難诘」你說這個，你說東我就說西； 你說南我就說北，反正就是和你唱反調，就是這樣子，「互相難诘」。「其心便住多戲論中」你若這樣子，你心就是住在很多的戲論裏面了。這是沒有真實意義的這種事情，你心安住在這裏了，那就是煩惱的境界了。
多戲論故，其心掉舉。
你歡喜說笑話，和人诤論，那麼你靜坐的時候心裏就掉舉，就是把以前的事情，自己又說一遍，所以其心掉動，不安靜。
心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故；便令其心遠叁摩地。
就不容易得到叁摩地。
黃二、應如是住(分二科) 宇一、應精進(分二科) 宙一、標舉
如是行已；汝應速疾不舍所緣，結跏趺坐。于奢摩他、毗缽舍那，如所取相。由恒常作，及畢竟作，修瑜伽行。
「如所取相」，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，恒常又恒常作，「恒作常作」就是不間斷的作，精進的這樣修行，「及畢竟作」就是決定把這件事情作成功、圓滿。「修瑜伽行」要修止觀，要修四念住，就這樣子。
宙二、喻合
猶如世間鑽火方便，起無間加行，及殷重加行。
第二科是喻合。「猶如世間上」的人「鑽」木取「火」，是古代的時候的方法，「方便」的方法。「起無間加行，及殷重加行」他鑽火的時候，還要不間斷的鑽火，「及殷重加行」就是專心一意的去做這個鑽火的事情。
汝應如是恒常修作，畢竟修作。
說是我作這個事情不對，那麼我作什麼事情呢？「汝應如是恒常修作」就是常委作，殷重去作這件事。「畢竟修作」。
宇二、應起願
又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身。
「又汝應起如是願心：」要發這個願，什麼願呢？「假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量」，所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來。「今皆總集在我一身」，這麼多人的壽量現在都總集在一起，放在你的身上，那你活的歲壽很大了。
我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進修習，時無暫舍。
閻浮提這麼多人的壽命都集中在你一個人的身體裏，你一個人的壽命活到幾百歲幾千歲了，幾萬歲了，「總集在我一身」，「我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進修習，時無暫舍。」我有這麼長的壽命，我也會盡此無量壽命，「決定于斷瑜伽作意」，能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那精進的修習，「時無暫舍」從時至時，我不會暫時的棄舍。
由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故。
「由正了知如是所修」，由于這個修行人他本身有智慧，他能夠正確的了知，「如是所修瑜伽加行」，有大勝果。修這個瑜伽，修這個四念處，會有一個大的、勝利的果實，「有大勝果」、「有大勝利」，這是兩句話。「由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…