..续本文上一页「一者、行ㄒㄧㄥˊ行ㄏㄥˋ，二者、住行ㄏㄥˋ」，念行ㄏㄥˋ也可以。

　　这个行ㄏㄥˋ是约果说的，行ㄒㄧㄥˊ是约因说的，你这样做，以后有所成就，这是德行(ㄏㄥˋ)，这样子。

　　「住，谓四种增上心法现法乐住」，这个住这一种德行，指什么说的呢？四种增上心法。「四种增上心法」，就是色界四禅，色界初禅、二禅、三禅、四禅，有这样高深的禅定，那么叫做「四种增上心法」。这个心也叫做定，增上戒、增上心、增上慧，那么这就叫做住。也名为「现法乐住」。说我们没有…我们这个修学色界定成功了，但是我们并没有升到色界天，我们还是在人间，我们有初禅、二禅、三禅、四禅的功夫，那就叫做「现法乐住」。这是这个「法」，就是我们的色受想行识，这个现在的色受想行识里面，有色界四禅的乐，叫做「乐住」。这就叫做止，止行、观行。前面那个行行，就是指观说的了，佛还有大智慧，不只是有定，其中还有大智慧的。

　　「此中唯说，止观二品」，这两类。「即彼住行，所摄应知」。这是明行圆满，这样解释完了。

　　戌五、善逝

　　上升最极，永不退还；故名善逝。

　　这个「善逝」这句话，就是第五个，怎么解释呢？「上升最极」，就是向上去，这个「逝」，就是去了。到什么地方去了呢？是向上去。那么人升到天上去，那么就是向上去，但是我们到天上去，如果没有修学佛法，还会掉下来的，还会堕落下来。堕落下来，这个就不是好，那不是善逝；如果到了阿罗汉的时候、到了辟支佛那里去、到了无余涅槃那里去呢？是比人间天上好的多了，但是没有大悲心，广度众生，还是有所不足，不是那么圆满的，也不名为善逝。若是超过了阿罗汉、辟支佛，有大悲心，到极圆满的境界的时候，这时候叫做善逝。「上升最极」，最极高的地方了，永久也不会退下来的。说有大悲心广度众生呢？但是他那个境界，并不受影响，所以不会退堕的，那就叫做「善逝」。

　　这个说是岳飞这个时候，宋朝，就是南宋朝。唐高宗的时候，有一位有个高僧批评秦桧是个坏蛋，那么秦桧就派人要来杀他，这个人要到的时候，那高僧坐在那儿就走了，所以名之为善逝。当然这个也可以这么解释，但是不能和佛这个善逝相比，不能怎么说。

　　戌六、世间解

　　善知世界及有情界，一切品类染净相故，名世间解。

　　这是第六科，什么叫做「世间解」？「善知世界及有情界」，佛是能够善巧的通达世界是怎么回事？及一切有情界是怎么回事？这世界里面也有很多的品类，有情里面也有很多的品类。

　　譬如我们所能知道的，说阿弥陀佛国是清净的世界，那么我们居住的地方叫做五浊恶世，这是污秽的世界，世界有染净的不同，其实还有很多的差别。这个众生、有情的世界，也有很多的差别，就是三恶道，有一种情形；人间是个情形；天上又是一种情形。这个一切品类都有染净的相貌的不同，你都能够通达，那么就叫做「世间解」。

　　这个世界，世界也是众生的共业所招感的，他本身也是没有体性的。众生的果报，也是由业力招感的，这个都是一种苦恼的境界。在这个苦集灭道四谛来看呢？众生的果报，众生居住的世界，都是苦谛。苦集灭道四谛，就是个苦谛，是集谛所造成的，那么这件事，佛是能够知道，能通达无碍，所以叫做「世间解」。

　　戌七、无上丈夫调御士

　　一切世间唯一丈夫，善知最胜调心方便，是故说名无上丈夫调御士。

　　这是第七科「无上丈夫调御士」。「一切世间」就是十法界里面。「唯一丈夫」，唯独这一个大人。

　　「善知最胜」的「调心方便」，这个「调心」，就是我们的心，有很多的污染，我们的心里面有很多污染，有很多的烦恼，有很多的不圆满的地方，须要用佛法来调，使令它清净，使令它有广大的道力，那么就须要调才可以。这个调心的方法，「方便」就是方法，是最殊胜的调心的方便呢？那当然就是佛法。

　　「善知最胜调心方便」，唯独这一个人，才能通达，那就是佛陀了。「是故说名无上丈夫」，就是没有人能高过他，所以叫做无上丈夫。

　　他有什么能力呢？他能「调」、「调御」，这个「御」，像驾车，说是我们现在这个心就是个车，你能调它，就像你能驾车似的，所以叫做「无上丈夫调御士」。

　　戌八、天人师

　　为实眼故，为实智故，为实义故，为实法故，是故说佛名天人师。

　　这底下这一段，这是第八科是「天人师」。这个天人师这个地方，这里面说得多一点。

　　「为实眼故，为实智故，为实义故，为实法故」，这是四句话，这四句话是标。下面「与显了义，为开导故」，下面一共有六句，来解释前面这四句，是这样意思。

　　「为实眼故」，这个眼一共有五种，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。这个眼，「实眼」，就是这个眼睛，他非常的…他的功能非常的强而没有错误，没有病，这个眼睛没有病，就是他的功能非常的圆满，那么就叫做「实眼」。「为实眼故」，就是他成就了五种的圆满的眼，这叫「实眼」。

　　「为实智故」，为什么称之为天人师？就是他有真实的智慧，能通达诸法的真实相，那么也要智慧，有根本智，有后得智。

　　「为实义故，为实法故」，这个「实眼」和「实智」是在能观察的这一方面说的。这个「眼」和「智」来对比呢？其实眼就是指心了、心说的。心只是有明了性，当然心若有病的、心里面有病，这个明了性就受到污染了，他的功能就有所不足了。现在是说没有病，这个「为实智故」，这个智慧呢？也是和心在一起活动的，但是他能通达一切法的真实相，那和心的作用又不一样。用我们现在的情形来说呢？比如说是我们现在看见光明。看见光明，当然我们说是用眼睛看见的，实在是心看见的，就是眼识就是心。这眼识也是和第六意识同时活动，加起来就是心了，心只是能发现这件事，但是对于所见到的事情的里面的内容的情况，你要能正确、没有错误的认识，那是要智慧，所以智慧和心有点不同。但这两方面呢？「实眼」和「实智」是在能观察的这一方面说的，下面「为实义故，为实法故」，是所观察的，是所认识这一方面说的。这个「实法」，这个「法」，是能诠显义的文句，叫做法；「义」是文句所诠显的，所显示的道理，叫做义。那么这两方面是所观察的。

　　这是当然是超过了凡夫的境界，也超过了阿罗汉以上，菩萨的境界，能达到极圆满的境界，那就是「天人师」了，那么这是标，这四句话是标出来。看这《披寻记》他有一句话。

　　《披寻记》一二五九页：

　　为实眼故者：于一切所知境界，如实现见故。

　　「为实眼故者：于一切所知境界，如实现见故」，就是真实的显现出来，所认识的境界。所认识的境界，他的真实的相貌，显现在你的心里面，那就叫做「眼」，他只是有这么一句解释。

　　与显了义为开导故

　　这个「实眼」是什么意思呢？「与显了义为开导故」，就是把这个道理显示出来，是要有你的心，要有你的眼来开导，才能把这个义显现出来的。

　　现在这里有一个灯，如果没有眼睛，你是不能看见这个灯的，没有光明你是看不见的，所以须要有你的眼，把这件事开导出来，然后你才能认识他，所以叫做显了。把这个义显了出来，那就是你心的力量，就是你的眼的力量。世间、出世间的事情，有佛的这个五眼，才能把世、出世间的义开导出来。

　　开导这件事呢？当然我们没有这样的眼的时候，那也就等于是无明，无明在覆蔽这件事，我们不认识所覆蔽的境界，就被遮障住了，但是佛不是，佛把一切的覆蔽的境界都除灭了，就开导出来，所以很多的、很多的世出世间的道理，都显现出来，叫做「显了义」。与所显了的义，做开导的作用，先要开导而后才能显了，那么这就是眼的作用。

　　与一切义为所依故

　　「与一切义为所依故」，可以作两个解释。这个显了一切义的时候，这句话就这么一说也可以，也好像可以能懂，但是还不是那么简单，须要安立各式各样的名，名句，安立各式各样的名句，这个义才能显示出来。比如说是色受想行识，就是显出来这五样的事情，说眼耳鼻舌身意，说是四念处，四正勤，三十七道品，是六波罗蜜，无量无边的这些法义，要安立无量无边的名句，这个义才显现出来。所以是「与显了义为开导故」，实在来说，就是佛安立无量无边的名句，才显示一切义。这个义要依无量无边的名句，才能显示出来的，说「与一切义为所依故」。

　　这个很多年前我们学习这个《法华文句记》，《法华文句记》这个荆溪尊者说这「理无独立之能」，当然照这句话，这个理是不能自己独立，就这样就解释过去了。但是当时，我没有懂这些话，实在说呢？理不能自己就显现出来的，要用种种的名言才能显示这个道理的，离开了种种的名言的时候，什么是道理，你知道吗？很难知道。

　　所以这个「与一切义为所依故」，就是安立了种种的名言，这时候一切义才能显现出来。这样讲这句话呢，就是「为实智故」，这句话有这个意思。就是佛的智慧，安立种种的名言，一切义就显现出来了，也可以这么讲，这是一个解释。

　　第二个解释，这一切的义，是由你心安立的，也就是由你分别出来的，世间上一切、一切的事情，是由心想生，由你内心的思惟显现出来的。所以你内心的思惟，是一切义的依止处，那这样讲呢？那就是解释前面那一句话，「为实眼故」，那就是你的心，你的心为一切义的所依。这样子说，就是佛能通达这个义，所以佛叫做天人师，这样意思。「与一切义为所依故」，这是用这两个意思来解释。

　　与不了义为能了故，与所生疑为能断故。

　　这还是解释这个「…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…