..續本文上一頁「一者、行ㄒㄧㄥˊ行ㄏㄥˋ，二者、住行ㄏㄥˋ」，念行ㄏㄥˋ也可以。

　　這個行ㄏㄥˋ是約果說的，行ㄒㄧㄥˊ是約因說的，你這樣做，以後有所成就，這是德行(ㄏㄥˋ)，這樣子。

　　「住，謂四種增上心法現法樂住」，這個住這一種德行，指什麼說的呢？四種增上心法。「四種增上心法」，就是色界四禅，色界初禅、二禅、叁禅、四禅，有這樣高深的禅定，那麼叫做「四種增上心法」。這個心也叫做定，增上戒、增上心、增上慧，那麼這就叫做住。也名爲「現法樂住」。說我們沒有…我們這個修學色界定成功了，但是我們並沒有升到色界天，我們還是在人間，我們有初禅、二禅、叁禅、四禅的功夫，那就叫做「現法樂住」。這是這個「法」，就是我們的色受想行識，這個現在的色受想行識裏面，有色界四禅的樂，叫做「樂住」。這就叫做止，止行、觀行。前面那個行行，就是指觀說的了，佛還有大智慧，不只是有定，其中還有大智慧的。

　　「此中唯說，止觀二品」，這兩類。「即彼住行，所攝應知」。這是明行圓滿，這樣解釋完了。

　　戌五、善逝

　　上升最極，永不退還；故名善逝。

　　這個「善逝」這句話，就是第五個，怎麼解釋呢？「上升最極」，就是向上去，這個「逝」，就是去了。到什麼地方去了呢？是向上去。那麼人升到天上去，那麼就是向上去，但是我們到天上去，如果沒有修學佛法，還會掉下來的，還會墮落下來。墮落下來，這個就不是好，那不是善逝；如果到了阿羅漢的時候、到了辟支佛那裏去、到了無余涅槃那裏去呢？是比人間天上好的多了，但是沒有大悲心，廣度衆生，還是有所不足，不是那麼圓滿的，也不名爲善逝。若是超過了阿羅漢、辟支佛，有大悲心，到極圓滿的境界的時候，這時候叫做善逝。「上升最極」，最極高的地方了，永久也不會退下來的。說有大悲心廣度衆生呢？但是他那個境界，並不受影響，所以不會退墮的，那就叫做「善逝」。

　　這個說是嶽飛這個時候，宋朝，就是南宋朝。唐高宗的時候，有一位有個高僧批評秦桧是個壞蛋，那麼秦桧就派人要來殺他，這個人要到的時候，那高僧坐在那兒就走了，所以名之爲善逝。當然這個也可以這麼解釋，但是不能和佛這個善逝相比，不能怎麼說。

　　戌六、世間解

　　善知世界及有情界，一切品類染淨相故，名世間解。

　　這是第六科，什麼叫做「世間解」？「善知世界及有情界」，佛是能夠善巧的通達世界是怎麼回事？及一切有情界是怎麼回事？這世界裏面也有很多的品類，有情裏面也有很多的品類。

　　譬如我們所能知道的，說阿彌陀佛國是清淨的世界，那麼我們居住的地方叫做五濁惡世，這是汙穢的世界，世界有染淨的不同，其實還有很多的差別。這個衆生、有情的世界，也有很多的差別，就是叁惡道，有一種情形；人間是個情形；天上又是一種情形。這個一切品類都有染淨的相貌的不同，你都能夠通達，那麼就叫做「世間解」。

　　這個世界，世界也是衆生的共業所招感的，他本身也是沒有體性的。衆生的果報，也是由業力招感的，這個都是一種苦惱的境界。在這個苦集滅道四谛來看呢？衆生的果報，衆生居住的世界，都是苦谛。苦集滅道四谛，就是個苦谛，是集谛所造成的，那麼這件事，佛是能夠知道，能通達無礙，所以叫做「世間解」。

　　戌七、無上丈夫調禦士

　　一切世間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調禦士。

　　這是第七科「無上丈夫調禦士」。「一切世間」就是十法界裏面。「唯一丈夫」，唯獨這一個大人。

　　「善知最勝」的「調心方便」，這個「調心」，就是我們的心，有很多的汙染，我們的心裏面有很多汙染，有很多的煩惱，有很多的不圓滿的地方，須要用佛法來調，使令它清淨，使令它有廣大的道力，那麼就須要調才可以。這個調心的方法，「方便」就是方法，是最殊勝的調心的方便呢？那當然就是佛法。

　　「善知最勝調心方便」，唯獨這一個人，才能通達，那就是佛陀了。「是故說名無上丈夫」，就是沒有人能高過他，所以叫做無上丈夫。

　　他有什麼能力呢？他能「調」、「調禦」，這個「禦」，像駕車，說是我們現在這個心就是個車，你能調它，就像你能駕車似的，所以叫做「無上丈夫調禦士」。

　　戌八、天人師

　　爲實眼故，爲實智故，爲實義故，爲實法故，是故說佛名天人師。

　　這底下這一段，這是第八科是「天人師」。這個天人師這個地方，這裏面說得多一點。

　　「爲實眼故，爲實智故，爲實義故，爲實法故」，這是四句話，這四句話是標。下面「與顯了義，爲開導故」，下面一共有六句，來解釋前面這四句，是這樣意思。

　　「爲實眼故」，這個眼一共有五種，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這個眼，「實眼」，就是這個眼睛，他非常的…他的功能非常的強而沒有錯誤，沒有病，這個眼睛沒有病，就是他的功能非常的圓滿，那麼就叫做「實眼」。「爲實眼故」，就是他成就了五種的圓滿的眼，這叫「實眼」。

　　「爲實智故」，爲什麼稱之爲天人師？就是他有真實的智慧，能通達諸法的真實相，那麼也要智慧，有根本智，有後得智。

　　「爲實義故，爲實法故」，這個「實眼」和「實智」是在能觀察的這一方面說的。這個「眼」和「智」來對比呢？其實眼就是指心了、心說的。心只是有明了性，當然心若有病的、心裏面有病，這個明了性就受到汙染了，他的功能就有所不足了。現在是說沒有病，這個「爲實智故」，這個智慧呢？也是和心在一起活動的，但是他能通達一切法的真實相，那和心的作用又不一樣。用我們現在的情形來說呢？比如說是我們現在看見光明。看見光明，當然我們說是用眼睛看見的，實在是心看見的，就是眼識就是心。這眼識也是和第六意識同時活動，加起來就是心了，心只是能發現這件事，但是對于所見到的事情的裏面的內容的情況，你要能正確、沒有錯誤的認識，那是要智慧，所以智慧和心有點不同。但這兩方面呢？「實眼」和「實智」是在能觀察的這一方面說的，下面「爲實義故，爲實法故」，是所觀察的，是所認識這一方面說的。這個「實法」，這個「法」，是能诠顯義的文句，叫做法；「義」是文句所诠顯的，所顯示的道理，叫做義。那麼這兩方面是所觀察的。

　　這是當然是超過了凡夫的境界，也超過了阿羅漢以上，菩薩的境界，能達到極圓滿的境界，那就是「天人師」了，那麼這是標，這四句話是標出來。看這《披尋記》他有一句話。

　　《披尋記》一二五九頁：

　　爲實眼故者：于一切所知境界，如實現見故。

　　「爲實眼故者：于一切所知境界，如實現見故」，就是真實的顯現出來，所認識的境界。所認識的境界，他的真實的相貌，顯現在你的心裏面，那就叫做「眼」，他只是有這麼一句解釋。

　　與顯了義爲開導故

　　這個「實眼」是什麼意思呢？「與顯了義爲開導故」，就是把這個道理顯示出來，是要有你的心，要有你的眼來開導，才能把這個義顯現出來的。

　　現在這裏有一個燈，如果沒有眼睛，你是不能看見這個燈的，沒有光明你是看不見的，所以須要有你的眼，把這件事開導出來，然後你才能認識他，所以叫做顯了。把這個義顯了出來，那就是你心的力量，就是你的眼的力量。世間、出世間的事情，有佛的這個五眼，才能把世、出世間的義開導出來。

　　開導這件事呢？當然我們沒有這樣的眼的時候，那也就等于是無明，無明在覆蔽這件事，我們不認識所覆蔽的境界，就被遮障住了，但是佛不是，佛把一切的覆蔽的境界都除滅了，就開導出來，所以很多的、很多的世出世間的道理，都顯現出來，叫做「顯了義」。與所顯了的義，做開導的作用，先要開導而後才能顯了，那麼這就是眼的作用。

　　與一切義爲所依故

　　「與一切義爲所依故」，可以作兩個解釋。這個顯了一切義的時候，這句話就這麼一說也可以，也好像可以能懂，但是還不是那麼簡單，須要安立各式各樣的名，名句，安立各式各樣的名句，這個義才能顯示出來。比如說是色受想行識，就是顯出來這五樣的事情，說眼耳鼻舌身意，說是四念處，四正勤，叁十七道品，是六波羅蜜，無量無邊的這些法義，要安立無量無邊的名句，這個義才顯現出來。所以是「與顯了義爲開導故」，實在來說，就是佛安立無量無邊的名句，才顯示一切義。這個義要依無量無邊的名句，才能顯示出來的，說「與一切義爲所依故」。

　　這個很多年前我們學習這個《法華文句記》，《法華文句記》這個荊溪尊者說這「理無獨立之能」，當然照這句話，這個理是不能自己獨立，就這樣就解釋過去了。但是當時，我沒有懂這些話，實在說呢？理不能自己就顯現出來的，要用種種的名言才能顯示這個道理的，離開了種種的名言的時候，什麼是道理，你知道嗎？很難知道。

　　所以這個「與一切義爲所依故」，就是安立了種種的名言，這時候一切義才能顯現出來。這樣講這句話呢，就是「爲實智故」，這句話有這個意思。就是佛的智慧，安立種種的名言，一切義就顯現出來了，也可以這麼講，這是一個解釋。

　　第二個解釋，這一切的義，是由你心安立的，也就是由你分別出來的，世間上一切、一切的事情，是由心想生，由你內心的思惟顯現出來的。所以你內心的思惟，是一切義的依止處，那這樣講呢？那就是解釋前面那一句話，「爲實眼故」，那就是你的心，你的心爲一切義的所依。這樣子說，就是佛能通達這個義，所以佛叫做天人師，這樣意思。「與一切義爲所依故」，這是用這兩個意思來解釋。

　　與不了義爲能了故，與所生疑爲能斷故。

　　這還是解釋這個「…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…