..续本文上一页求」，长时期的老是想办法去求这个五种欲。「是名常求诸欲」。

　　「起不如理作意，思惟其相及与随好，是名故意思择」，求诸欲的时候，是怎么样求的呢？「起不如理作意」，就发动不合道理的思惟、不合道理的思想，不如理作意。「思惟其相及与随好」，思惟那个它的相状和随好。这个前五识所接触的这个五种欲，叫做相；第六意识起来活动的时候，叫做随好。因为第六意识会种种分别，前五识只是一看见一个相，它不会分别，所以叫做「相及与随好」。这个起不如理作意这句话怎么讲？因为这些色声香味触这五种妙欲都是如幻如化的，不是真实的；你认为是真实的，那就是不如理作意，这是一个不如理作意。第二，这些东西里面有欺诳性；你感觉到很美，但是实在是很丑陋的，那这就是不如理作意。很丑陋的，你认为很美，那这就是一个不如理作意；你认为会有很多很多如意的事情，实在它那里面是火坑，你若跳进去就糟糕了，所以都是不如理作意，就是没有智慧。「思惟其相及与随好」，思惟它一定是很好，怎么美。「是名故意思择」，这个故意思择就这么讲。

　　「由是因缘，令心流漏发生种种恶不善法」：「由是因缘」，由于你有一个不如理作意为因缘，使令你的心就流出来很多的烦恼。你眼睛看见它，耳听到它，眼耳鼻舌身这五识遇见这个境界，然后这个意识在这里生出来很多的贪心。一定是决定不会完全如意的，所以你也还要有忿怒，还有贪心、有瞋心，各式各样的烦恼，叫做「流漏」，流出来很多烦恼。「发生种种恶不善法」，烦恼一出来以后，它不会停留在那里的，还会发生出来各式各样有罪过的事情，就出来了。「是故说彼为诸苦因」，这个欲能令你受了很多的苦啊。但是众生无始劫来一直地为欲所欺诳，为欲所欺骗，一直地不能觉悟，一直不能觉悟的。你受了欺骗了、受到伤害了，但是还不觉悟，还要继续地追求，只有佛教徒听闻了佛法稍微好一点，能回头，「哎呀！欲是苦啊！」，可能会好一点。

　　宇二、能忍众苦(分四科)

　　宙一、标

　　如是如理正思惟故；为求菩提，悉能忍受一切事苦。

　　前面是如理思惟，下面这边能忍众苦，分四科，第一科标。「如是如理正思惟故」，这样子合乎道理的正意念，这样思惟，这是一定要是听闻佛法。佛菩萨在经律论里面开示我们的道理，我们去受持、读诵、正意念，才有如理正思惟，不然的话不行，不然的话不可以。「为求菩提，悉能忍受一切事苦」，因为有如理正思惟故，我就不要再上当了，我不要这个欲，不求欲了，那么求什么呢？求菩提，求出世间的圣道。求出世间的圣道，这个求的时候也不容易，也会有很多困难，有困难，你要忍受，「悉能忍受一切事苦」，这些困难你要忍受。因为不忍受，这个圣道你求不到，所以还是「悉能忍受一切事苦」。这是标，下面征。

　　宙二、征

　　云何名为一切事苦？

　　说我求欲的时候，我愚痴，我遭遇到很多的苦恼，现在我修学圣道应该没有苦嘛，怎么还有很多苦呢？「云何名为一切事苦？」这是征，下面列出来。

　　宙三、列

　　当知此苦略有八种。一、依止处苦。二、世法处苦。三、威仪处苦。四、摄法处苦。五、乞行处苦。六、勤劬劳处苦。七、利他处苦。八、所作处苦。

　　「当知此苦略有八种」，说是我们修学圣道，修学圣道也有苦啊，也是有困难，有事情的，这个事情还不是少数，有八种，这个列出来。「一、依止处苦」，这是一种苦。「二、世法处苦。三、威仪处苦。四、摄法处苦。五、乞行处苦。六、勤劬劳处苦。七、利他处苦。八、所作处苦」，一共有这八种苦。你修学圣道，你不要说：「我修学圣道应该没有苦」，不是！也有苦，有这八种苦。

　　下面第四科解释，解释分八科，第一科是依止处苦，分二科，第一科显处。说安受苦忍，安受苦忍就是受这八种苦，是这个意思，受这八种苦。这个文很有意思，你在生死流转你受很多苦，无量劫来受苦，你白受了！你受苦，一无所得啊，白受苦。现在修学圣道，那也要受苦，那和以前的流转生死可是不同，是这样意思。先是显示这个依止处苦。

　　宙四、释(分八科)

　　洪一、依止处苦(分二科)

　　荒一、显处

　　依止处苦者：依，谓四依。由依此故，于善说法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分。所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药、供身什物。

　　「依止处苦者：依，谓四依」，这个依有四种依。「由依此故，于善说法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分」，这四种依你非要有不可，你有这四种依，你才能够「于善说法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分」，这件事才能成就。如果没有这四种依，这件事不行，不能成就。这个「善说法毗奈耶」，毗奈耶是律，就是佛善说法，这个法和律是佛说的，所以非常的好；如果你是生死凡夫，那不要提，你是生死凡夫，你会说什么，所以你那个不算数。现在是佛说的法和律是非常的好，它能为你作圣道的增上缘，所以是好，好就是在这里。「出家受具」，你在佛的法、律之中，远离了烦恼的家，你到寺庙里面，到法与律这个寺庙里面来受了具戒，受了比丘戒。「成苾刍分」，这时候你就成就了比丘的身份。成就这个身份，你要靠四依，有这四种事情你才能成就的。

　　究竟是什么呢？四种依是什么呢？「所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药供身什物」，就是这四种。你要有「衣服」，有穿衣服。还要有「饮食」，没有饮食这不行。还要有「卧具」，休息的地方。「病缘医药供身什物」，这些也要有，因为人都是要有病的，也要准备这些事情。这是显这个四依之处，下面明忍。

　　荒二、明忍

　　菩萨于此，若得粗弊，鮮少稽留，轻蔑不敬，不生忧悒。不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受依止处苦。

　　「菩萨于此，若得粗弊，鮮少稽留，轻蔑不敬，不生忧悒」，这个菩萨他原来是发无上菩提心了，他可能受了优婆塞戒、优婆夷戒，是个在家居士身份，现在出家受了比丘戒了，就是菩萨比丘了。菩萨比丘的时候呢，就和原来在家菩萨不同。在家菩萨，你要生产，你或者务农，或者勤王，做工商的这些生产的事业，现在出家就不能做这些事情了，不做这些事情，那么怎么生活呢？所以你还是要乞求了，就是去乞求这个衣服、饮食、卧具、病缘医药，要向人家乞求。乞求的时候，「菩萨于此，若得粗弊」，得到的衣服、饮食这些等东西，得的是粗弊的衣服、饮食，不是那么好，粗弊的。「鮮少」，还是很少，他给你的东西很少。「稽留」，你向他乞求的时候，他还很缓慢，不是立刻给你，他在那里拖延时间，你心里很着急也不行，他不给你啊。「轻蔑」，他给你的时候，没有恭敬心，轻视你。你这个菩萨比丘，你自己感觉到很高贵，但是那个施主对你瞧不起、轻蔑你、轻视你，不恭敬。「不生忧悒」，菩萨对于这个「粗弊，鮮少稽留，轻蔑不敬」，心里面不动心，不生忧悒，不忧愁，不介意这件事。你要忍受，要容忍这件事。

　　「不由此缘，精进懈废」，不会因为人家对你不恭敬，粗弊鮮少稽留这个事情，「我何必出家受这个苦，叫人瞧不起呢，我不修圣道了，我还俗吧」，菩萨不会！「不由此缘，精进懈废」，不会因为这件事，这个精进修学圣道这件事就停下来了，我不修行了，菩萨不会。「如是名为菩萨忍受依止处苦」，这一段文就表示，这个依止处这个苦你要忍受，菩萨要忍受的。你不忍受，这个圣道就修不成，就是这个意思。这里面我们看出一件事，就是现在的在家居士要出家，也不是全部的，少数人，「我不乞食，我把钱赚好了，我自己修个庙我在这里，衣食住都有了，我不求」，佛没有这样说，佛没有这样说。

　　看这个《披寻记》：

　　「依谓四依等者：一者衣服，二者饮食，三者卧具，四者病缘医药供身什物」，这是四样。「是为四依」，这就叫做四依。你出家修学圣道，你要有这四种作依止、作依靠，你才能够生活，你才可以修学圣道的。「于此四依得非上妙」，于此四种依，你得到以后，不是好的，「名得粗弊」。

　　「得非众多，名得鮮少。他或于此不速疾施」，那个施主他不很快的给你，「是名」叫做「稽留」。「不恭敬施，是名」叫做「轻懱不敬」。

　　这〈声闻地〉曾经「说」过这件事，〈声闻地〉上说：「又应如是自持其心往施主家」，这个比丘要到施主家，你先要把这个心，把你自己这一念心要保护的好好的。「岂有出家往诣他所，要望他施非不惠施」，怎么叫做自持其心呢？那有说是出家人到施主家去，希望他布施，「非不惠施」，他就布施你，他不布施你，决定这样吗？不是的，不能说决定就会布施你，这要自持其心。「要望他敬非不恭敬」，你是到施主家，你希望他恭敬你，他不恭敬你，没这种事，这是不决定的。「要多非少」，你希望他多给一点，他就多给你一点，不会少，也不是决定的。「要妙非粗」，要给你好的，不给你粗劣的，这是不决定的。「要当速疾而非迟缓」，到施主家他要很快的给你，不会迟缓，也不是决定的，「(陵本二十五卷十一页)」。「由是道理，菩萨于此不生忧悒」，所以菩萨也不去生这个分别心，不在乎这件事。

　　这一段是明忍，这是依止处苦，这是一件事。下面第二科是世法处苦，分二科，第一科是显处，分二科，第一科标列。

　　洪二、世法处苦(分二科)

　　荒一、显处(分二科)

　　日一、标列

　　世法处苦者：当知世法，略有九种。一、衰。二、毁。三、讥。四、苦。五、坏法坏。六、尽法尽。七、老法老。八、病法病。九、死法死。

　　「世法处苦者」，什么叫做世法处苦呢？「当知世法，略有九种」，世间法，就世间人的思想叫做世法，有九种不同。「一、衰」，什么叫做衰呢？就是你希望得到很满…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十二 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…