..續本文上一頁求」，長時期的老是想辦法去求這個五種欲。「是名常求諸欲」。

　　「起不如理作意，思惟其相及與隨好，是名故意思擇」，求諸欲的時候，是怎麼樣求的呢？「起不如理作意」，就發動不合道理的思惟、不合道理的思想，不如理作意。「思惟其相及與隨好」，思惟那個它的相狀和隨好。這個前五識所接觸的這個五種欲，叫做相；第六意識起來活動的時候，叫做隨好。因爲第六意識會種種分別，前五識只是一看見一個相，它不會分別，所以叫做「相及與隨好」。這個起不如理作意這句話怎麼講？因爲這些色聲香味觸這五種妙欲都是如幻如化的，不是真實的；你認爲是真實的，那就是不如理作意，這是一個不如理作意。第二，這些東西裏面有欺诳性；你感覺到很美，但是實在是很醜陋的，那這就是不如理作意。很醜陋的，你認爲很美，那這就是一個不如理作意；你認爲會有很多很多如意的事情，實在它那裏面是火坑，你若跳進去就糟糕了，所以都是不如理作意，就是沒有智慧。「思惟其相及與隨好」，思惟它一定是很好，怎麼美。「是名故意思擇」，這個故意思擇就這麼講。

　　「由是因緣，令心流漏發生種種惡不善法」：「由是因緣」，由于你有一個不如理作意爲因緣，使令你的心就流出來很多的煩惱。你眼睛看見它，耳聽到它，眼耳鼻舌身這五識遇見這個境界，然後這個意識在這裏生出來很多的貪心。一定是決定不會完全如意的，所以你也還要有忿怒，還有貪心、有瞋心，各式各樣的煩惱，叫做「流漏」，流出來很多煩惱。「發生種種惡不善法」，煩惱一出來以後，它不會停留在那裏的，還會發生出來各式各樣有罪過的事情，就出來了。「是故說彼爲諸苦因」，這個欲能令你受了很多的苦啊。但是衆生無始劫來一直地爲欲所欺诳，爲欲所欺騙，一直地不能覺悟，一直不能覺悟的。你受了欺騙了、受到傷害了，但是還不覺悟，還要繼續地追求，只有佛教徒聽聞了佛法稍微好一點，能回頭，「哎呀！欲是苦啊！」，可能會好一點。

　　宇二、能忍衆苦(分四科)

　　宙一、標

　　如是如理正思惟故；爲求菩提，悉能忍受一切事苦。

　　前面是如理思惟，下面這邊能忍衆苦，分四科，第一科標。「如是如理正思惟故」，這樣子合乎道理的正意念，這樣思惟，這是一定要是聽聞佛法。佛菩薩在經律論裏面開示我們的道理，我們去受持、讀誦、正意念，才有如理正思惟，不然的話不行，不然的話不可以。「爲求菩提，悉能忍受一切事苦」，因爲有如理正思惟故，我就不要再上當了，我不要這個欲，不求欲了，那麼求什麼呢？求菩提，求出世間的聖道。求出世間的聖道，這個求的時候也不容易，也會有很多困難，有困難，你要忍受，「悉能忍受一切事苦」，這些困難你要忍受。因爲不忍受，這個聖道你求不到，所以還是「悉能忍受一切事苦」。這是標，下面征。

　　宙二、征

　　雲何名爲一切事苦？

　　說我求欲的時候，我愚癡，我遭遇到很多的苦惱，現在我修學聖道應該沒有苦嘛，怎麼還有很多苦呢？「雲何名爲一切事苦？」這是征，下面列出來。

　　宙叁、列

　　當知此苦略有八種。一、依止處苦。二、世法處苦。叁、威儀處苦。四、攝法處苦。五、乞行處苦。六、勤劬勞處苦。七、利他處苦。八、所作處苦。

　　「當知此苦略有八種」，說是我們修學聖道，修學聖道也有苦啊，也是有困難，有事情的，這個事情還不是少數，有八種，這個列出來。「一、依止處苦」，這是一種苦。「二、世法處苦。叁、威儀處苦。四、攝法處苦。五、乞行處苦。六、勤劬勞處苦。七、利他處苦。八、所作處苦」，一共有這八種苦。你修學聖道，你不要說：「我修學聖道應該沒有苦」，不是！也有苦，有這八種苦。

　　下面第四科解釋，解釋分八科，第一科是依止處苦，分二科，第一科顯處。說安受苦忍，安受苦忍就是受這八種苦，是這個意思，受這八種苦。這個文很有意思，你在生死流轉你受很多苦，無量劫來受苦，你白受了！你受苦，一無所得啊，白受苦。現在修學聖道，那也要受苦，那和以前的流轉生死可是不同，是這樣意思。先是顯示這個依止處苦。

　　宙四、釋(分八科)

　　洪一、依止處苦(分二科)

　　荒一、顯處

　　依止處苦者：依，謂四依。由依此故，于善說法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、供身什物。

　　「依止處苦者：依，謂四依」，這個依有四種依。「由依此故，于善說法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分」，這四種依你非要有不可，你有這四種依，你才能夠「于善說法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分」，這件事才能成就。如果沒有這四種依，這件事不行，不能成就。這個「善說法毗奈耶」，毗奈耶是律，就是佛善說法，這個法和律是佛說的，所以非常的好；如果你是生死凡夫，那不要提，你是生死凡夫，你會說什麼，所以你那個不算數。現在是佛說的法和律是非常的好，它能爲你作聖道的增上緣，所以是好，好就是在這裏。「出家受具」，你在佛的法、律之中，遠離了煩惱的家，你到寺廟裏面，到法與律這個寺廟裏面來受了具戒，受了比丘戒。「成苾刍分」，這時候你就成就了比丘的身份。成就這個身份，你要靠四依，有這四種事情你才能成就的。

　　究竟是什麼呢？四種依是什麼呢？「所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物」，就是這四種。你要有「衣服」，有穿衣服。還要有「飲食」，沒有飲食這不行。還要有「臥具」，休息的地方。「病緣醫藥供身什物」，這些也要有，因爲人都是要有病的，也要准備這些事情。這是顯這個四依之處，下面明忍。

　　荒二、明忍

　　菩薩于此，若得粗弊，鮮少稽留，輕蔑不敬，不生憂悒。不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受依止處苦。

　　「菩薩于此，若得粗弊，鮮少稽留，輕蔑不敬，不生憂悒」，這個菩薩他原來是發無上菩提心了，他可能受了優婆塞戒、優婆夷戒，是個在家居士身份，現在出家受了比丘戒了，就是菩薩比丘了。菩薩比丘的時候呢，就和原來在家菩薩不同。在家菩薩，你要生産，你或者務農，或者勤王，做工商的這些生産的事業，現在出家就不能做這些事情了，不做這些事情，那麼怎麼生活呢？所以你還是要乞求了，就是去乞求這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，要向人家乞求。乞求的時候，「菩薩于此，若得粗弊」，得到的衣服、飲食這些等東西，得的是粗弊的衣服、飲食，不是那麼好，粗弊的。「鮮少」，還是很少，他給你的東西很少。「稽留」，你向他乞求的時候，他還很緩慢，不是立刻給你，他在那裏拖延時間，你心裏很著急也不行，他不給你啊。「輕蔑」，他給你的時候，沒有恭敬心，輕視你。你這個菩薩比丘，你自己感覺到很高貴，但是那個施主對你瞧不起、輕蔑你、輕視你，不恭敬。「不生憂悒」，菩薩對于這個「粗弊，鮮少稽留，輕蔑不敬」，心裏面不動心，不生憂悒，不憂愁，不介意這件事。你要忍受，要容忍這件事。

　　「不由此緣，精進懈廢」，不會因爲人家對你不恭敬，粗弊鮮少稽留這個事情，「我何必出家受這個苦，叫人瞧不起呢，我不修聖道了，我還俗吧」，菩薩不會！「不由此緣，精進懈廢」，不會因爲這件事，這個精進修學聖道這件事就停下來了，我不修行了，菩薩不會。「如是名爲菩薩忍受依止處苦」，這一段文就表示，這個依止處這個苦你要忍受，菩薩要忍受的。你不忍受，這個聖道就修不成，就是這個意思。這裏面我們看出一件事，就是現在的在家居士要出家，也不是全部的，少數人，「我不乞食，我把錢賺好了，我自己修個廟我在這裏，衣食住都有了，我不求」，佛沒有這樣說，佛沒有這樣說。

　　看這個《披尋記》：

　　「依謂四依等者：一者衣服，二者飲食，叁者臥具，四者病緣醫藥供身什物」，這是四樣。「是爲四依」，這就叫做四依。你出家修學聖道，你要有這四種作依止、作依靠，你才能夠生活，你才可以修學聖道的。「于此四依得非上妙」，于此四種依，你得到以後，不是好的，「名得粗弊」。

　　「得非衆多，名得鮮少。他或于此不速疾施」，那個施主他不很快的給你，「是名」叫做「稽留」。「不恭敬施，是名」叫做「輕懱不敬」。

　　這〈聲聞地〉曾經「說」過這件事，〈聲聞地〉上說：「又應如是自持其心往施主家」，這個比丘要到施主家，你先要把這個心，把你自己這一念心要保護的好好的。「豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施」，怎麼叫做自持其心呢？那有說是出家人到施主家去，希望他布施，「非不惠施」，他就布施你，他不布施你，決定這樣嗎？不是的，不能說決定就會布施你，這要自持其心。「要望他敬非不恭敬」，你是到施主家，你希望他恭敬你，他不恭敬你，沒這種事，這是不決定的。「要多非少」，你希望他多給一點，他就多給你一點，不會少，也不是決定的。「要妙非粗」，要給你好的，不給你粗劣的，這是不決定的。「要當速疾而非遲緩」，到施主家他要很快的給你，不會遲緩，也不是決定的，「(陵本二十五卷十一頁)」。「由是道理，菩薩于此不生憂悒」，所以菩薩也不去生這個分別心，不在乎這件事。

　　這一段是明忍，這是依止處苦，這是一件事。下面第二科是世法處苦，分二科，第一科是顯處，分二科，第一科標列。

　　洪二、世法處苦(分二科)

　　荒一、顯處(分二科)

　　日一、標列

　　世法處苦者：當知世法，略有九種。一、衰。二、毀。叁、譏。四、苦。五、壞法壞。六、盡法盡。七、老法老。八、病法病。九、死法死。

　　「世法處苦者」，什麼叫做世法處苦呢？「當知世法，略有九種」，世間法，就世間人的思想叫做世法，有九種不同。「一、衰」，什麼叫做衰呢？就是你希望得到很滿…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…