洪五、乞行處苦(分二科)

　　荒一、顯處(分二科)

　　日一、總標

　　乞行處苦者：當知此苦，略有七種。

　　這個忍品裏面說的忍，一共有叁種忍，第一種耐他怨害忍已經學習完了，現在是安受苦忍。安受苦忍裏面有八種，現在是第五種乞行處忍，分兩科第一科顯處，又分兩科第一科是總標。「乞行處苦者：當知此苦，略有七種。」這一種苦裏面簡略的說有七種不同，下邊呢第二科列釋。

　　日二、列釋

　　一者、自誓毀形。剃須發等，棄舍世俗諸相好故。二者、自誓毀色。受持改變壞色衣故。叁者、進止雲爲皆不縱任。遊涉世間，一切行住自兢攝故。四者、依他活命。舍商農等世間事業，從他所得而存濟故。五者、盡壽從他求衣服等。于所獲得非法珍財，久所貯積，不受用故。六者、盡壽遮止人間諸欲。離非梵行，淫欲法故。七者、盡壽遮止人間嬉戲。舍離觀聽、歌舞、笑戲、倡妓等故；及離與己親友同齡、笑戲、歡娛、攜從等故。

　　「一者、自誓毀形。剃須發等，棄舍世俗諸相好故。」第一種苦呢就是自己這位菩薩，他不願意作在家菩薩他要出家，他就是「自誓毀形」不是別人勸他的，他自己主動的要出家。要出家第一件事呢就是要毀形，這個「誓」是決定的意思，一點也不猶豫，就是改變他的形象。怎麼叫做「毀形」呢？「剃須發等」這個剃除須、剃除發這些事情。叫做「棄舍世俗諸相好故」就是棄舍了世間人一般人所認爲的這個相好的這件事，他棄舍這件事。這個上面說「須發」，若說到「須」可能這個人不是很年輕，已經有須了，應該是這個意思。這個有須發，世間人可能認爲這是莊嚴的相貌，現在這位菩薩要出家呢，就是棄舍了這件事，所以叫做「毀形」。

　　「二者、自誓毀色。受持改變壞色衣故。」第二件事呢就是他「自誓」要改變他的色，什麼叫做「毀色」呢？「受持改變壞色衣故」。他這個「受持」，也就是著的意思，他所著的衣服，不著原來的在家人那個美好的顔色的衣服，就是穿這個變壞的顔色的衣服。

　　「叁者、進止雲爲皆不縱任。」第叁件事情呢就是「進止」，「進」就是動，「止」就是靜，動靜。「雲爲」，「雲」就是說話，「爲」就是作事。這些事情呢「皆不縱任」，他都不放縱自己。「遊涉世間，一切行住自兢攝故。」他一到任何的地方去，不管是行是住，他都自己約束自己，他不放縱不放逸，這個「競」有恭敬的意思，到一切處都有恭敬心而不隨隨便便的，這件事不容易。

　　「四者、依他活命。舍商農等世間事業，從他所得而存濟故。」第四件苦事就是菩薩自己，出了家作了比丘，他不自己生産，要依賴他人的施舍，依賴他人的布施，來維持生命的存在，這件事也是個苦事。「舍商農等世間事業」他棄舍了這個發財、生財之道，這個「商」是作生意，「農」是種田，各式各樣的世間上的生財之道他都棄舍了。「從他所得而存濟故」，你自己不生産那生活所需就有問題了，但是他呢就從他，從別的人同意修學聖道這件事的人，能夠支持你，「從他所得」得到了衣服、飲食、臥具、醫藥，「而存濟」這樣子，靠這樣的方法來維持生活，這件事也不容易，向別人伸手是一個很苦的事情。

　　「五者、盡壽從他求衣服等。于所獲得非法珍財，久所貯積，不受用故。」這是第五件事，「盡壽」盡其壽命，這麼長的時間內都是「從他求衣服等」，都是靠別人的布施，衣服等等的事情。「于所獲得非法珍財」，對于所得到的不合法的這些財物不受用，非法所得的財他不要；或者是說謊話騙人來的錢他不要，「久所貯積」的他也不要，就說我明天不出去乞食，我今天乞多一點貯藏起來，不要，比丘不這樣作，菩薩比丘沒有隔宿之糧，「不受用故」這件事這是佛所規定的，也不是容易辦的事情。

　　「六者、盡壽遮止人間諸欲。」第六件事呢說盡形壽遮止，就是不作這種人間的諸欲，不享受人間的諸欲。一般人在家社會上生活的人呢，那沒有宗教信仰的人那就是社會上那種思想，那種行動，貪求的事情，這位菩薩比丘完全停下來了。「遮止人間的諸欲」拒絕這一切事情。「離非梵行，淫欲法故。」就是遠離這個欲的事情，這是汙染的事情，這淫欲法他不要，拒絕這些事情。

　　「七者、盡壽遮止人間嬉戲。舍離觀聽、歌舞、笑戲、倡妓等故；」第七件事呢也是盡形壽遮止人間的嬉戲，人間的人有一些欲樂的事情。什麼事情呢？就是歌舞、笑戲、倡妓這些事情，菩薩都棄舍了，舍離「觀聽、歌舞、笑戲、倡妓等故。」「及離與己親友同齡、笑戲、歡娛、攜從等故。」還遠離什麼事情呢？與己是親友，在家的時候他們有親厚關系是好朋友，或者是這些親友和自己的年齡是相同的，大家見面了這個就會笑戲，內心裏面感覺到歡樂，「攜從等」或者是手拉著手到什麼地方去，我跟隨著你，你跟隨著我這些事情，這個菩薩完全也停止下來這種事情。

　　荒二、明忍

　　如是等類，因乞求行所有艱辛所生衆苦，菩薩一切皆能忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受乞行處苦。

　　「如是等類，因乞求行所有艱辛所生衆苦，」這前面是列釋，這下面第二科明忍。「如是等類」前面列出來的這麼多，是「因乞求行」這舉出來其中一個，或者乞求衣服、飲食等，所有的都在內。因此而有了艱辛，有些堅難苦惱，辛勞的事情，所引起的苦惱，衆苦。「菩薩一切皆能忍受；」菩薩都能忍受這件事。「不由此緣，精進懈廢，」不因爲乞求等事所引起的衆苦，那我就何必再出家修學聖道作什麼呢？菩薩不會這樣子「如是名爲菩薩忍受乞行處苦」。

　　《披尋記》：

　　「當知此苦略有七種等者：修所成地說：由剃除須發故，舍俗形好故，著壞色衣故，應自觀察形色異人，」菩薩這比丘應該自己觀察我的形、我的色和其他的人不同，「如是名爲觀察誓受下劣形相。」這種形象和一般人不同，別人看見都不莊嚴，但是這個修行人呢接受這個下劣形象。

　　「于行住坐臥語默等中，不隨欲行，製伏憍慢，往趣他家，」這個比丘行住坐臥語默等中，不隨欲而活動，製服自己的憍慢心，往趣到他人家去的時候，「審正觀察遊行乞食，」自己心裏面常常的要有智慧，觀察所遇見的一些情況，這樣子到聚落裏面去乞食，「如是名爲觀察誓受下劣威儀。」前面是下劣形象，這是下劣威儀。「又正觀察從他獲得無所蓄積諸供身具，如是名爲觀察誓受下劣衆具。」這個菩薩比丘，〈修所成地〉只說比丘，不是說菩薩。這個比丘，自己沒有生産，生活所需是沒有的，都是向人乞求。向人乞求就給什麼都是好了，所以都是下劣的衆具，這本來是說叁樣，但是「由此五相，當知是名初處觀察，」這個第一個，下劣形象裏面有叁種，就是剃除須發、舍俗形好、著壞色衣。那麼這就是一共叁種，叁種再加這兩種就是五種「由此的五相，當知是名初處的觀察。」

　　「又善說法毗奈耶中諸出家者所受屍羅，」就是善說法、善說毗奈耶，這是佛的大智慧境界。在佛法裏面諸出家者，所受的屍羅就是戒，「略舍二事之所顯現：」簡略的說呢，就是棄舍兩件事，就顯現出來這個修學聖道的人的相貌，那兩件事呢？「一者棄舍父母妻子奴婢仆使朋友眷屬財榖珍寶等所顯；」這件事不容易，棄舍父母這都不是容易的事情。「二者棄舍歌舞」出了家以後，也不歌、也不舞、也不「倡妓笑嬉歡娛遊縱掉逸親愛聚會種種世事之所顯現。」這些事情也都棄舍了。(陵本二十卷十四頁)

　　「由是當知，此初五種誓受下劣形相」、下劣的「威儀」，下劣的「衆具所攝，後之二種誓受禁製屍羅所攝。」後面那兩種就是戒律所攝，那麼這是和菩薩這一段文是相合的。

　　洪六、勤劬處苦

　　勤劬處苦者：謂諸菩薩勤修善品劬勞因緣，發生種種身心疲惱，悉能忍受；不由此緣，精進懈廢，如是名爲菩薩忍受勤劬處苦。

　　「勤劬處苦者：」這是第六，這個「劬」也就是勤勞的意思。「謂諸菩薩勤修善品劬勞因緣，」這是說菩薩出了家以後，要精進的修四念處、修叁十七道品，「劬勞因緣」那也就是很辛苦的事情。「發生種種身心疲惱，悉能忍受；」那麼常常的用功修學聖道，有的時候就會身感覺疲倦，有的時候心也感覺疲倦，這初開始靜坐的人，這個身體痛、這個腿子痛，那這個事就是問題你要忍耐一點。忍耐一點呢也不要忍耐太過頭，忍耐一會兒就好了就放腿子，也可以經行一會兒。那麼常常這樣子呢，這個關就過去了。那麼第二就是心，你在那裏坐，這個心要用止觀來調伏，有的時候可以，有的時候止不能止、觀不能觀，心裏煩躁的很。心裏煩躁的很，想要下座跑一跑，但是還沒開靜，所以這也是苦。但是有的時候呢，心還可以繼續的修止觀，這個身體不行，身體有問題。有的時候呢身體可以繼續坐在那裏，但是心不行。有的時候身心都不可以。就是各式各樣的情形，身疲惱、心疲惱。這些事情就是「勤修善品劬勞因緣，發生種種身心疲惱。」

　　這些事情怎麼辦呢？你要忍受，要忍受，常常調。常常用經行、宴坐；宴坐、經行。那麼這是身體的表現于外的相貌，內心裏面靜坐的時候也是止觀，不靜坐的時候還是止觀，常常調、常常調漸漸就進步了。這個身體的不調，慢慢、慢慢就會減少、減少。內心的不調也慢慢也會減少，不是永久的，所以只要你忍耐一下子，慢慢它就會進步，慢慢會進步。若不忍耐，不忍耐那這個就，那四念處沒有辦法修。不修，不修那麼你就不能得聖道。不能得聖道和得聖道有什麼不同？我修學聖道身有苦惱、心也有苦惱，我不能忍我就不修了，這是不修聖道。修學聖道，我若能忍我將來我就能修聖道，修學聖道以後就有成功的希望。成功了以後和不修聖道有什麼不同？修學聖道成功了，不要說是大成功不是。就是你得到未到地定的時候，從欲界定到未到地定，這個時候心情快樂，盤上腿心情也快樂，放腿子經行心情也快樂。不修聖道的時候，因修…

《瑜伽師地論講記 卷第四十二 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…