《披寻记》一四九三页：
「所摄有情纵怀资给者：此说菩萨如法御众」，这说菩萨要如法的教导众生。「以怜愍心现作饶益」，用慈悲心来饶益众生。「于己以法所获如法衣服」，在自己这方面，是合法得到的，如法的「衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，与众同用故。」和大众共同的享用，不要自己藏起来不给人用。
身业语业，无不随顺。
菩萨自己的内心是慈愍的，表现出来的身业和语业，「无不随顺」，没有不随众生转。
《披寻记》一四九四页：
「身业语业无不随顺者：此显菩萨于有情心性好随转」，欢喜随众生的心意去做事情。「故作是说。」
若识不识，一切等心；为友为朋，无怨无隙。
「若识不识」，对于所教化的众生，或者是认识，或者是不认识，所有的人都平等的对待他们。「为友为朋」，这个「友」就是互相爱护、爱护心，爱护他们。「为朋」，「朋」其实也是「友」，但是司马迁的《史记》上说，这个「朋」是「同明相照」，两个月亮都是光明，你放一段光明给我，我也放一段光明给你，「同明相照」。这样说，「为友」是感情，维持一个良好的感情。「朋」是智慧，这感情里面有智慧，就和一般人不同。就是用智慧、用感情，平等的爱护一切众生。「无怨无隙」，不怨恨任何人，彼此间也没有仇隙。
地二、于作依怙
于无依怙一切有情，随力随能作依作怙。不托异门发他忧苦，令彼须臾住不安乐。
第二段，于作依怙。对于没有依怙的一切有情，就是没有人照顾的有情，或者是年轻人没有父母，或者是年老的人没有儿女，对于这些没有依怙的一切有情，随自己的力量，随自己智慧的能力，能「作依作怙」，给他们作一个保障，爱护这一切人，照顾这一切人。「不托异门发他忧苦」，这时候因缘不足，「不托异门」不会假托其他的方便「发他」，就是驱逐了他，令他心里面忧苦。他向你有所求，你假借一句话就把他驱逐了。「令彼须臾住不安乐」，令彼「须臾」那么多的时间心情不快乐，不要做这种事情。
《披寻记》一四九四页：
「不托异门发他忧苦者：此显不托余缘」，不假借其他的因缘，就是随便的说一句谎话就把他推掉了。「谓自不能相续饶益方便发遣故。」这个时候，菩萨因缘不够不能继续的利益对方，那怎么办呢？不能满他愿了，就是方便的说一句话把他驱逐了，菩萨不这样做。
若有因缘须现谈谑；称理而为，非不称理。
若是有这种情况出现，须要表现「谈谑」，就说一些笑话，但是这个笑话「称理而为」，要合乎道理，「非不称理」，不是不合道理。就是说笑话的时候也要合道理。这是于作依怙。下面第三科，于恩亲所。
地三、于恩亲所
虽遇情交极相亲密，年事斯等无乖隔者；亦不共谈匪仁言论。
「虽遇情交极相亲密」，这位菩萨发了无上菩提心，行菩萨道的时候，虽然遇见一个众生和你非常的「情交」，这「情」当「真实」讲，很真诚的和你交往，「极相亲密」特别的和你亲近。「年事斯等无乖隔者；亦不共谈匪仁言论。」或者是「年」就是彼此的年岁，或者彼此间做什么事情、各式各样的关系。「无乖隔者」，没有什么不合道理的地方。「亦不共谈匪仁言论」，也不能和他在一起谈一些不合道理的言论，也不说。这是第三科。
《披寻记》一四九四页：
「亦不共谈匪仁言论者：此显菩萨常说爱语应知。」
地四、于怨谤所
终不于他久怀忿恨；设复暂起，不斥其讳。若复为他身语訾辱；或善思择，或依正法，或省己过，而自开解，不谴于他。
第四科，于怨谤所。「终不于他久怀忿恨」，就是菩萨和所教化的众生，有的时候有些不如意的事情、不愉快的事情，但是心里面不是很久，很快就消失了。「设复暂起，不斥其讳」，假设这时候暂时的因缘，有一点事情，有一点不愉快。「不斥其讳」，不会呵斥对方不欢喜听的话，不要这样子。「若复为他身语訾辱」，假设菩萨为他、为对方，或者身体表现出来毁辱菩萨、或者语言上毁辱菩萨，那时候怎么办呢？前面说「终不于他久怀忿恨，设复暂起，不斥其讳」，是菩萨对他有忿恨，那应该这样做，「不斥其讳」，不说毁辱对方的话。「若复为他身语訾辱」，对方毁辱菩萨的时候，菩萨怎么办呢？「或善思择」，善巧的观察这句话。「或依正法」来思惟这件事应该怎么做。「或省己过」，或反省自己是不是有不对的地方。「而自开解」，善思择而自开解，或依正法而自开解，或省己过而自开解。「不谴于他」，不呵斥对方的。
亥二、显应知
其心安静而不轻躁，身语意业起必审详，普能远离十四垢业，藏隐六方，远四恶友摄四善友。
这是第二科显应知。前面是别列相。「其心安静而不轻躁」，菩萨的心，不管遇见什么安乐的境界、或者不快乐的事情，他的心里面寂静住，「而不轻躁」不浮动。「身语意业起必审详」，菩萨自己的身业、语业、意业的活动，一定是很审慎安详，不轻易随便的浮动。「普能远离十四垢业，藏隐六方，远四恶友，摄四善友。如是一切应知具如《尸佉络迦契经》中说」。「普能远离十四垢业」，菩萨的身语意业在活动的时候，能普遍的远离十四种污秽的事情。「藏隐六方」六方也能藏隐。远四种恶知识，摄受四种好朋友。这是前面显应知。
戌二、指说
如是一切应知具如《尸佉络迦契经》中说。
前面一大段是举事，下面第二科，指说。「如是一切」，前面说的这么多的菩萨处理事情的时候，「应知具足如《尸佉络迦契经》中说」，是在那里说。
《披寻记》一四九四页：
「普能远离十四垢业等者：契经中说」也就是《尸佉络迦契经》中说，「夫人以四事为劳当识知」，四种事应该知道这是很辛苦的事情。「何谓四？一、为好杀生」，欢喜杀害众生，这是一个「劳」，是苦恼的事情。「二、为好盗窃」，欢喜偷人家的东西，占人家的便宜。「三、为淫邪行」，这是个罪过的事情。「四、为喜妄语」，欢喜说谎话，这四种事是不对的，是苦恼的事情。「又说：有四事或往恶道」，做四种事情是到三恶道去了。「何谓四？一、为欲」，欲的事。「二、为怒」，忿怒。「三、为痴」，是愚痴，这加起来就是贪瞋痴。「四、为畏」，就是恐怖的事情。「又说：有六患消财入恶道当识知」前面两种四，加起来就是八，这下面又说六患，加起来就是十四。十四垢业。又说有六种患，这六种事情能消费你的财，使令你能入恶道，你应该知道。「何谓六？一、为嗜酒游逸」，欢喜饮酒，不务正业到处走，放逸而不务正业。「二、为不时入他房」，到别人的房间、不看时间，这也有问题。「三、为抟戏游逸」，「搏戏」就是赌搏。「四、为大好伎乐」，就是歌舞的事情，欢喜这个事情。「五、为恶友」，就是做恶友的事情，就是与恶人为友。「六、为怠惰」，就是不想要做正事，懈怠、懒惰。这六种事。「今此总说十四垢业应知」，现在这里《瑜伽师地论》里总说十四垢业，应知。
「契经又说」，就是这个《尸佉络迦契经》上说：「东面为父母」，东西南北四方，东面是属于父母。「师教宜南面」，师长教导应该是在南面。「西面为子」，这是一句话。「妇、朋友，位」是「北面」，「奴客执事」是下方，「沙门梵志」是上方。这是六方。「如彼长行广释其义」如彼《尸佉络迦契经》中长行广释其义。「由有居士善生子拜谒六方」，这部经也有缘起的，就是有个在家居士，这个居士可能是个有钱的人，他的名字叫「善生子」，拜谒六方，就是他相信的宗教是这样，拜六方。「佛为化导，故作如是密意宣说」，佛为化导这位长者子，就是这么讲了，把这六方变成是父母、师长，这样拜父母、师长，是有意义的，故作如是密意宣说。「是名藏隐六方」，这藏隐六方原来是这样意思。「又四恶友四善友亦如经说」，也如经上所说，「应知其相」。「彼经亦名《佛说善生子经》。佛为彼说而得名故。」
酉二、于现利事 (分二科) 戌一、自利摄 (分三科) 亥一、平等养命
或为现法利益事义财位相应，起策具足守护具足平等养命。
前面第一科，于身等业说完了。现在第二科，于现利事。分两科，第一科，自利摄。又分三科，第一科，平等养命。
「或为现法利益事义」，佛教徒为现法利益的事情，「现法」当然是生活的这些事情。「财位相应」，就是要财才能生存。「财位相应」或者说，你现在有这么多的财富，和你的身份相称。那就叫财位相应；你一个月赚很少钱，但是你有很大的财富，它就不相称了。「起策具足」，就是发动一件事情能有很好的计划，计划、这是个智慧，你具足了。「守护具足」，得到了财富时，也能守护，不会失掉的。「平等养命」，你得到的财富来养你的生命，要平等，要相称，就是量入为出。没那么多钱，你用那么多的开支，就是不平等了。
《披寻记》一四九五页：
「或为现法利益事义等者：此说菩萨现法自利」，就是在这个环境里面，做这样的事业，来维持自己的生存。「(自他利品)中说」，这是前面已经说过了。「菩萨以如正理工巧业处」，菩萨有合乎正理的工巧业处，他有各种专业知识，或者是种田，或者是经商，或者是造房子，或者做各式各样的机械，这工巧业处。「士夫作用积集财物」，就是由自己的体力、由专业知识，去积集各式各样的财物。「即于如是所积财物知量受用」，要知道量，不可以很泛滥的受用。(陵本三十六卷六页)，这已经学习过了。「与此义同。」
亥二、如法求财
于诸世间工巧业处皆得善巧，无谄无幻性不诳他。
这是第二科，如法求财。菩萨于诸世间上的工巧业处，各种专业知识，「皆得善巧」，都有这种智慧。「无谄无幻性不诳他」，…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十四 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…