《披尋記》一四九叁頁：
「所攝有情縱懷資給者：此說菩薩如法禦衆」，這說菩薩要如法的教導衆生。「以憐愍心現作饒益」，用慈悲心來饒益衆生。「于己以法所獲如法衣服」，在自己這方面，是合法得到的，如法的「衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，與衆同用故。」和大衆共同的享用，不要自己藏起來不給人用。
身業語業，無不隨順。
菩薩自己的內心是慈愍的，表現出來的身業和語業，「無不隨順」，沒有不隨衆生轉。
《披尋記》一四九四頁：
「身業語業無不隨順者：此顯菩薩于有情心性好隨轉」，歡喜隨衆生的心意去做事情。「故作是說。」
若識不識，一切等心；爲友爲朋，無怨無隙。
「若識不識」，對于所教化的衆生，或者是認識，或者是不認識，所有的人都平等的對待他們。「爲友爲朋」，這個「友」就是互相愛護、愛護心，愛護他們。「爲朋」，「朋」其實也是「友」，但是司馬遷的《史記》上說，這個「朋」是「同明相照」，兩個月亮都是光明，你放一段光明給我，我也放一段光明給你，「同明相照」。這樣說，「爲友」是感情，維持一個良好的感情。「朋」是智慧，這感情裏面有智慧，就和一般人不同。就是用智慧、用感情，平等的愛護一切衆生。「無怨無隙」，不怨恨任何人，彼此間也沒有仇隙。
地二、于作依怙
于無依怙一切有情，隨力隨能作依作怙。不托異門發他憂苦，令彼須臾住不安樂。
第二段，于作依怙。對于沒有依怙的一切有情，就是沒有人照顧的有情，或者是年輕人沒有父母，或者是年老的人沒有兒女，對于這些沒有依怙的一切有情，隨自己的力量，隨自己智慧的能力，能「作依作怙」，給他們作一個保障，愛護這一切人，照顧這一切人。「不托異門發他憂苦」，這時候因緣不足，「不托異門」不會假托其他的方便「發他」，就是驅逐了他，令他心裏面憂苦。他向你有所求，你假借一句話就把他驅逐了。「令彼須臾住不安樂」，令彼「須臾」那麼多的時間心情不快樂，不要做這種事情。
《披尋記》一四九四頁：
「不托異門發他憂苦者：此顯不托余緣」，不假借其他的因緣，就是隨便的說一句謊話就把他推掉了。「謂自不能相續饒益方便發遣故。」這個時候，菩薩因緣不夠不能繼續的利益對方，那怎麼辦呢？不能滿他願了，就是方便的說一句話把他驅逐了，菩薩不這樣做。
若有因緣須現談谑；稱理而爲，非不稱理。
若是有這種情況出現，須要表現「談谑」，就說一些笑話，但是這個笑話「稱理而爲」，要合乎道理，「非不稱理」，不是不合道理。就是說笑話的時候也要合道理。這是于作依怙。下面第叁科，于恩親所。
地叁、于恩親所
雖遇情交極相親密，年事斯等無乖隔者；亦不共談匪仁言論。
「雖遇情交極相親密」，這位菩薩發了無上菩提心，行菩薩道的時候，雖然遇見一個衆生和你非常的「情交」，這「情」當「真實」講，很真誠的和你交往，「極相親密」特別的和你親近。「年事斯等無乖隔者；亦不共談匪仁言論。」或者是「年」就是彼此的年歲，或者彼此間做什麼事情、各式各樣的關系。「無乖隔者」，沒有什麼不合道理的地方。「亦不共談匪仁言論」，也不能和他在一起談一些不合道理的言論，也不說。這是第叁科。
《披尋記》一四九四頁：
「亦不共談匪仁言論者：此顯菩薩常說愛語應知。」
地四、于怨謗所
終不于他久懷忿恨；設複暫起，不斥其諱。若複爲他身語訾辱；或善思擇，或依正法，或省己過，而自開解，不譴于他。
第四科，于怨謗所。「終不于他久懷忿恨」，就是菩薩和所教化的衆生，有的時候有些不如意的事情、不愉快的事情，但是心裏面不是很久，很快就消失了。「設複暫起，不斥其諱」，假設這時候暫時的因緣，有一點事情，有一點不愉快。「不斥其諱」，不會呵斥對方不歡喜聽的話，不要這樣子。「若複爲他身語訾辱」，假設菩薩爲他、爲對方，或者身體表現出來毀辱菩薩、或者語言上毀辱菩薩，那時候怎麼辦呢？前面說「終不于他久懷忿恨，設複暫起，不斥其諱」，是菩薩對他有忿恨，那應該這樣做，「不斥其諱」，不說毀辱對方的話。「若複爲他身語訾辱」，對方毀辱菩薩的時候，菩薩怎麼辦呢？「或善思擇」，善巧的觀察這句話。「或依正法」來思惟這件事應該怎麼做。「或省己過」，或反省自己是不是有不對的地方。「而自開解」，善思擇而自開解，或依正法而自開解，或省己過而自開解。「不譴于他」，不呵斥對方的。
亥二、顯應知
其心安靜而不輕躁，身語意業起必審詳，普能遠離十四垢業，藏隱六方，遠四惡友攝四善友。
這是第二科顯應知。前面是別列相。「其心安靜而不輕躁」，菩薩的心，不管遇見什麼安樂的境界、或者不快樂的事情，他的心裏面寂靜住，「而不輕躁」不浮動。「身語意業起必審詳」，菩薩自己的身業、語業、意業的活動，一定是很審慎安詳，不輕易隨便的浮動。「普能遠離十四垢業，藏隱六方，遠四惡友，攝四善友。如是一切應知具如《屍佉絡迦契經》中說」。「普能遠離十四垢業」，菩薩的身語意業在活動的時候，能普遍的遠離十四種汙穢的事情。「藏隱六方」六方也能藏隱。遠四種惡知識，攝受四種好朋友。這是前面顯應知。
戌二、指說
如是一切應知具如《屍佉絡迦契經》中說。
前面一大段是舉事，下面第二科，指說。「如是一切」，前面說的這麼多的菩薩處理事情的時候，「應知具足如《屍佉絡迦契經》中說」，是在那裏說。
《披尋記》一四九四頁：
「普能遠離十四垢業等者：契經中說」也就是《屍佉絡迦契經》中說，「夫人以四事爲勞當識知」，四種事應該知道這是很辛苦的事情。「何謂四？一、爲好殺生」，歡喜殺害衆生，這是一個「勞」，是苦惱的事情。「二、爲好盜竊」，歡喜偷人家的東西，占人家的便宜。「叁、爲淫邪行」，這是個罪過的事情。「四、爲喜妄語」，歡喜說謊話，這四種事是不對的，是苦惱的事情。「又說：有四事或往惡道」，做四種事情是到叁惡道去了。「何謂四？一、爲欲」，欲的事。「二、爲怒」，忿怒。「叁、爲癡」，是愚癡，這加起來就是貪瞋癡。「四、爲畏」，就是恐怖的事情。「又說：有六患消財入惡道當識知」前面兩種四，加起來就是八，這下面又說六患，加起來就是十四。十四垢業。又說有六種患，這六種事情能消費你的財，使令你能入惡道，你應該知道。「何謂六？一、爲嗜酒遊逸」，歡喜飲酒，不務正業到處走，放逸而不務正業。「二、爲不時入他房」，到別人的房間、不看時間，這也有問題。「叁、爲抟戲遊逸」，「搏戲」就是賭搏。「四、爲大好伎樂」，就是歌舞的事情，歡喜這個事情。「五、爲惡友」，就是做惡友的事情，就是與惡人爲友。「六、爲怠惰」，就是不想要做正事，懈怠、懶惰。這六種事。「今此總說十四垢業應知」，現在這裏《瑜伽師地論》裏總說十四垢業，應知。
「契經又說」，就是這個《屍佉絡迦契經》上說：「東面爲父母」，東西南北四方，東面是屬于父母。「師教宜南面」，師長教導應該是在南面。「西面爲子」，這是一句話。「婦、朋友，位」是「北面」，「奴客執事」是下方，「沙門梵志」是上方。這是六方。「如彼長行廣釋其義」如彼《屍佉絡迦契經》中長行廣釋其義。「由有居士善生子拜谒六方」，這部經也有緣起的，就是有個在家居士，這個居士可能是個有錢的人，他的名字叫「善生子」，拜谒六方，就是他相信的宗教是這樣，拜六方。「佛爲化導，故作如是密意宣說」，佛爲化導這位長者子，就是這麼講了，把這六方變成是父母、師長，這樣拜父母、師長，是有意義的，故作如是密意宣說。「是名藏隱六方」，這藏隱六方原來是這樣意思。「又四惡友四善友亦如經說」，也如經上所說，「應知其相」。「彼經亦名《佛說善生子經》。佛爲彼說而得名故。」
酉二、于現利事 (分二科) 戌一、自利攝 (分叁科) 亥一、平等養命
或爲現法利益事義財位相應，起策具足守護具足平等養命。
前面第一科，于身等業說完了。現在第二科，于現利事。分兩科，第一科，自利攝。又分叁科，第一科，平等養命。
「或爲現法利益事義」，佛教徒爲現法利益的事情，「現法」當然是生活的這些事情。「財位相應」，就是要財才能生存。「財位相應」或者說，你現在有這麼多的財富，和你的身份相稱。那就叫財位相應；你一個月賺很少錢，但是你有很大的財富，它就不相稱了。「起策具足」，就是發動一件事情能有很好的計劃，計劃、這是個智慧，你具足了。「守護具足」，得到了財富時，也能守護，不會失掉的。「平等養命」，你得到的財富來養你的生命，要平等，要相稱，就是量入爲出。沒那麼多錢，你用那麼多的開支，就是不平等了。
《披尋記》一四九五頁：
「或爲現法利益事義等者：此說菩薩現法自利」，就是在這個環境裏面，做這樣的事業，來維持自己的生存。「(自他利品)中說」，這是前面已經說過了。「菩薩以如正理工巧業處」，菩薩有合乎正理的工巧業處，他有各種專業知識，或者是種田，或者是經商，或者是造房子，或者做各式各樣的機械，這工巧業處。「士夫作用積集財物」，就是由自己的體力、由專業知識，去積集各式各樣的財物。「即于如是所積財物知量受用」，要知道量，不可以很泛濫的受用。(陵本叁十六卷六頁)，這已經學習過了。「與此義同。」
亥二、如法求財
于諸世間工巧業處皆得善巧，無谄無幻性不诳他。
這是第二科，如法求財。菩薩于諸世間上的工巧業處，各種專業知識，「皆得善巧」，都有這種智慧。「無谄無幻性不诳他」，…
《瑜伽師地論講記 卷第四十四 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…