..续本文上一页心不弃舍世间的处所，但是菩萨也不染着世间，这叫作「处过」。若有染着就没能越过。第七、是业过，什么叫作「业」呢？「顺空圣智生命相似法故」，就是证悟第一义空的胜智慧，这是他的命，由这个命就能够广度众生，这个大智慧的境界，能够继续不断地增长，一直到无上菩提，入三世真如法中故，所以叫作「业过」。这是前面第一科超过凡地，下面第二科极多欢喜，分二科，第一科辨，分六科，第一科由得证净。
天二、极多欢喜 (分二科) 地一、辨 (分六科) 玄一、由得证净
又正获得如实证净，极多欢喜。
这上面说：「又正获得如实证净」，就是这位修行人，当他从胜解行地向前进一步到了初极喜地的时候，「正获得如实证净」，这时候正式得到证悟法性清净的智慧，成就了这个智慧的时候，有什么特别的事情呢？「极多欢喜」，他心里面非常欢喜。
《披寻记》一五七五页：
又正获得如实证净等者：信敬三宝多欢喜故，《十地经论》中敬欢喜摄。
这个时候，他对于佛法僧三宝的恭敬心，他对于三宝的信心是多欢喜、心里非常快乐，这个意思。
玄二、由离瞋恚
于他有情远离多分忿害斗诤。
这是第二科离瞋恚。前面是多欢喜，现在是离瞋恚。「于他有情」，对于众生远离了多分的忿害斗诤。
《披寻记》一五七五页：
远离多分忿害斗诤者：见诸众生不如说修行、威仪不正时忍不瞋故，名远离忿。忍不瞋故，名远离忿。《十地经论》中不瞋欢喜摄。教化他摄受众生时慈悲调柔，名远离害。十地经论中不恼欢喜摄。自心调伏论义解说时心不扰动，名远离斗诤。《十地经论》中不坏欢喜摄。如是远离言多分者，由经中说，多不瞋恨，多不恼众生，多不坏他义故。
「远离多分忿害斗诤者：见诸众生不如说修行、威仪不正时」，初得无生法忍的这位菩萨，他看见很多的众生「不如说修行」，他跟人说法的时候说得很好听，但是他自己不修行，叫「不如说修行」。他的威仪也不能够、也不合乎圣道，「不正」。「忍不瞋故，名远离忿」，这个得无生法忍的菩萨，他看见这个境界，他心里面安忍不动、不愤怒。这可见没有得无生法忍以前的时候，他心里面是不欢喜的。所以这时候名叫「远离忿」。「《十地经论》中不瞋欢喜摄」，《十地经论》这句话这名字叫做「不瞋欢喜」。不瞋的欢喜，不瞋也是欢喜。「教化他摄受众生时慈悲调柔」，这个初得无生法忍的菩萨，他在教化他的徒弟、教化众生的时候，「摄取众生时」，引导众生悟入圣道的时候，「慈悲调柔」，他的心情，他只是愿意你离苦得乐，他的心很调柔，不是那么忿怒、是调柔，这叫做「远离害」。远离多分忿害斗诤，是这个意思。「名远离害。《十地经论》中不恼欢喜摄」，这是不烦恼。「自心调伏论义解说时心不扰动，名远离斗诤」，这得无生法忍的菩萨，他自己的心，常有道力的调伏。「论义解说时」，他为人议论佛法的真理，为人解说佛法的时候，他心里面不乱，「心不扰动」。扰者，乱也。心里面不动乱，名叫做「离远斗诤」。离远斗诤是这个意思。「《十地经论》」中叫做「不坏欢喜摄」。「如是远离言多分者」，这个远离说多分是远离，就是还有少分没有远离。「由经中说，多不瞋恨，多不恼众生，多不坏他义故」，经中这么说，所以《瑜伽师地论》也是这么说。
下面第三科远离憍慢。
玄三、远离憍慢
于一切种菩萨所作利众生事，于一切种菩提资粮圆满，于一切种无上菩提一切佛法，于一切种佛所作事，以净增上意乐攀缘胜解趣入，于是诸法速疾圆证，自观己身能正随顺如是解了极多欢喜。
「于一切种菩萨所作利众生事」，就是菩萨为众生所做的，利益众生的事，有一切种，很多很多的事情。「于一切种菩提资粮圆满」，这是他自己自利的功德。「于一切种」这个圣道的因，资粮是因；圣道的因也要长时的积集才能圆满的。「于一切种无上菩提一切佛法」，就是资粮圆满到了无上菩提了。「于一切种佛所作事」，那就是为众生做的事了。「以净增上意乐攀缘胜解趣入」，前面这四句话，实在就是二句话，一个是自己用功修无上菩提的因果，一个教化众的因果。这二件事是以清净的增上意乐，就是无所得的智慧，「攀缘胜解」，观察所做的事，这样悟入第一义谛。「于是诸法速疾圆证」，他用无所得的智慧去观察修行，会很快的圆满证入了。「自观己身能正随顺如是解了极多欢喜」，这位菩萨自己观察自己：「我做的对不对呢？」「能正随顺」，自己的菩提的因果，教化众生的一切事情，都能随顺诸法如。能「如是解了」，而不为所动乱，没有动乱，所以心情很欢喜。这是一个欢喜。
《披寻记》一五七六页：
自观己身能正随顺等者：谓由自见至菩提近故，《十地经论》中堪受欢喜摄。
「自观己身能正随顺」这句话是什么意思呢？「谓由自见至菩提近故」，这位初得无生法忍的菩萨，他自己深入诸法如的时候，就见到自己得无上菩提不远了，所以心里极多欢喜。《十地经论》中叫做「堪受欢喜」。这样意思。第四科是由离贪喜。
玄四、由离贪喜
又自观见善妙广大，能引出离，无染无等，摄受饶益身心欢喜；于此无量炽然善法，皆悉成就。
这是离贪的欢喜。「又自观见妙善广大」，菩萨以无所得的智慧发大悲心，行菩萨道，这个善法是非常广大的。「能引出离」能出初极喜地向前进步，慢慢得大解脱。「出离」是解脱的意思。「无染无等」，他心里面都是与诸法如相应了，所以没有染污，但是也是特别殊胜的，「无等」就是殊胜的意思。「摄受饶益身心欢喜」，他也「摄受」、就是成就，能成就这样的功德、能够饶益无量众生，所以他身心都欢喜。「于此无量炽然善法」，对于这无量无边的，「炽然」是殊胜的意思。殊胜的自利善法、利益众生的善法都能成就了，所以身心欢喜。
《披寻记》一五七六页：
又自观见妙善广大等者：《十地经论》说：爱欢喜乐观真如法故：即此妙善广大，能引出离、无染无等。又说：调柔欢喜，谓自身心遍益成就。踊跃欢喜，谓自身心遍益增上满足；即此摄受饶益身心欢喜。又说：庆欢喜自觉所证校量胜故；即此无量炽然善法皆悉成就。
「又自观见妙善广大等者：《十地经论》说：爱欢喜乐观真如法故」，「乐观真如法故」，这叫做「爱欢喜」。「即此妙善广大，能引出离、无染无等」。又说：调柔欢喜，谓自身心遍益成就」。自己身心，自家也是得到利益，也能利益一切众生，得成就。「踊跃欢喜，谓自身心遍益增上满足」；他自家的身心普遍的得到法的利益，殊胜的满足。「即此摄受饶益身心欢喜。又说：庆欢喜自觉所证校量胜故」；菩萨有无分别智，他也有有分别智，他观察他所证悟的，加以「校量」，就是前后加以校量，有所得、无所得加以校量，感觉到非常殊胜。「即此无量炽然善法皆悉成就」的意思
玄五、由离惊怖
又自了知：我于无上正等菩提、今已邻近，于大菩提我胜意乐、已得清净，我今已离一切怖畏。由是因缘极多欢喜。
「又自了知：我于无上正等菩提，今已邻近」，这是第五科由离惊怖。「又自了知」又自己也明白「我于无上正等菩提，今已邻近」，现在已经不远了。「于大菩提我胜意乐，已得清净」，对于大菩提，无上菩提的境界。「无上菩提」应该是智慧境界。但是这个智慧是与第一义谛相应的。「我胜意乐已得清净」，我特别殊胜的这种的欢喜心已经得到清净了，就是没有我可得、无我可得。「我今已离一切怖畏」，一切的恐怖。「由是因缘」，也是「极多的欢喜」。
这是离惊怖。下面第六科由离怖畏，分二科。第一科标。
玄六、由离怖畏(分二科) 黄一、标
由诸菩萨已能发起善决定心，于五怖畏，皆悉除断。
因为诸菩萨已能发起「善决定心」，这个发起就是现前，「善决定心」就是见第一义谛、不退转了。「于五种怖畏，皆悉除断」都除灭了，这是标。下面第二科解释，分五科。
黄二、释(分五科) 宇一、无不活畏
善修习无我妙智，分别我想，尚不复转，况当得有分别我爱，或资生爱，由是因缘，无不活由畏。
「善修习无我妙智」，由于这位菩萨修习诸法如的胜义观，观一切法空、无我无我所的智慧，他能这样修习。「善修习」善者，能也；他能这样修习。观察我不可得，观察一切法不可得，他能这样修习。「无我妙智」，就是修习无我的智慧。「分别我想，尚不复转」，就是观察「什么是我」的我想，尚且都不复现起了。「况当得有分别我爱」，何况当能够：「这是我、这是我所爱的东西」，何况有这个分别呢？「或资生爱」，或者是这些衣服、饮食、卧具这些的财富，对这些有爱着心呢？更是没有了。没有我、也没有我爱、也没有我所爱。「由是因缘，无不活畏」，由于他能这样思惟观察，他没有说不能生活的恐怖，没有这件事。「生活者不可得」，所以他没有这个恐怖。这是第一无不活畏，下面第二科无恶名畏。
宇二、无恶名畏
由于他所无所希望，常自发起如是欲乐，我当饶益一切有情；非于有情有所求觅。由是因缘，无恶名畏。
「由于他所无所希望」，由于这位菩萨常这样修四念处观，观身受心法不可得，他对别的人也不要求什么，对别人无所希望。「常自发起如是欲乐」，但是他还是有一点心机的，什么呢？「常自发起」这样的要求：「我当饶益一切有情。」我应当好好努力修学戒定慧，来多多地利益一切众生，有这么一个要求。「常自发起如是欲乐」，就是发起这样的欢喜心，也是自己的要求，要饶益一切有情。「非于有情有所求觅」，不是对于一切有情那里：「我希望你要供养我！」没有这个希求。「由是因缘，无恶名畏。」因此他也没有恶名的，…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十七 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…