..續本文上一頁心不棄舍世間的處所，但是菩薩也不染著世間，這叫作「處過」。若有染著就沒能越過。第七、是業過，什麼叫作「業」呢？「順空聖智生命相似法故」，就是證悟第一義空的勝智慧，這是他的命，由這個命就能夠廣度衆生，這個大智慧的境界，能夠繼續不斷地增長，一直到無上菩提，入叁世真如法中故，所以叫作「業過」。這是前面第一科超過凡地，下面第二科極多歡喜，分二科，第一科辨，分六科，第一科由得證淨。
天二、極多歡喜 (分二科) 地一、辨 (分六科) 玄一、由得證淨
又正獲得如實證淨，極多歡喜。
這上面說：「又正獲得如實證淨」，就是這位修行人，當他從勝解行地向前進一步到了初極喜地的時候，「正獲得如實證淨」，這時候正式得到證悟法性清淨的智慧，成就了這個智慧的時候，有什麼特別的事情呢？「極多歡喜」，他心裏面非常歡喜。
《披尋記》一五七五頁：
又正獲得如實證淨等者：信敬叁寶多歡喜故，《十地經論》中敬歡喜攝。
這個時候，他對于佛法僧叁寶的恭敬心，他對于叁寶的信心是多歡喜、心裏非常快樂，這個意思。
玄二、由離瞋恚
于他有情遠離多分忿害鬥诤。
這是第二科離瞋恚。前面是多歡喜，現在是離瞋恚。「于他有情」，對于衆生遠離了多分的忿害鬥诤。
《披尋記》一五七五頁：
遠離多分忿害鬥诤者：見諸衆生不如說修行、威儀不正時忍不瞋故，名遠離忿。忍不瞋故，名遠離忿。《十地經論》中不瞋歡喜攝。教化他攝受衆生時慈悲調柔，名遠離害。十地經論中不惱歡喜攝。自心調伏論義解說時心不擾動，名遠離鬥诤。《十地經論》中不壞歡喜攝。如是遠離言多分者，由經中說，多不瞋恨，多不惱衆生，多不壞他義故。
「遠離多分忿害鬥诤者：見諸衆生不如說修行、威儀不正時」，初得無生法忍的這位菩薩，他看見很多的衆生「不如說修行」，他跟人說法的時候說得很好聽，但是他自己不修行，叫「不如說修行」。他的威儀也不能夠、也不合乎聖道，「不正」。「忍不瞋故，名遠離忿」，這個得無生法忍的菩薩，他看見這個境界，他心裏面安忍不動、不憤怒。這可見沒有得無生法忍以前的時候，他心裏面是不歡喜的。所以這時候名叫「遠離忿」。「《十地經論》中不瞋歡喜攝」，《十地經論》這句話這名字叫做「不瞋歡喜」。不瞋的歡喜，不瞋也是歡喜。「教化他攝受衆生時慈悲調柔」，這個初得無生法忍的菩薩，他在教化他的徒弟、教化衆生的時候，「攝取衆生時」，引導衆生悟入聖道的時候，「慈悲調柔」，他的心情，他只是願意你離苦得樂，他的心很調柔，不是那麼忿怒、是調柔，這叫做「遠離害」。遠離多分忿害鬥诤，是這個意思。「名遠離害。《十地經論》中不惱歡喜攝」，這是不煩惱。「自心調伏論義解說時心不擾動，名遠離鬥诤」，這得無生法忍的菩薩，他自己的心，常有道力的調伏。「論義解說時」，他爲人議論佛法的真理，爲人解說佛法的時候，他心裏面不亂，「心不擾動」。擾者，亂也。心裏面不動亂，名叫做「離遠鬥诤」。離遠鬥诤是這個意思。「《十地經論》」中叫做「不壞歡喜攝」。「如是遠離言多分者」，這個遠離說多分是遠離，就是還有少分沒有遠離。「由經中說，多不瞋恨，多不惱衆生，多不壞他義故」，經中這麼說，所以《瑜伽師地論》也是這麼說。
下面第叁科遠離憍慢。
玄叁、遠離憍慢
于一切種菩薩所作利衆生事，于一切種菩提資糧圓滿，于一切種無上菩提一切佛法，于一切種佛所作事，以淨增上意樂攀緣勝解趣入，于是諸法速疾圓證，自觀己身能正隨順如是解了極多歡喜。
「于一切種菩薩所作利衆生事」，就是菩薩爲衆生所做的，利益衆生的事，有一切種，很多很多的事情。「于一切種菩提資糧圓滿」，這是他自己自利的功德。「于一切種」這個聖道的因，資糧是因；聖道的因也要長時的積集才能圓滿的。「于一切種無上菩提一切佛法」，就是資糧圓滿到了無上菩提了。「于一切種佛所作事」，那就是爲衆生做的事了。「以淨增上意樂攀緣勝解趣入」，前面這四句話，實在就是二句話，一個是自己用功修無上菩提的因果，一個教化衆的因果。這二件事是以清淨的增上意樂，就是無所得的智慧，「攀緣勝解」，觀察所做的事，這樣悟入第一義谛。「于是諸法速疾圓證」，他用無所得的智慧去觀察修行，會很快的圓滿證入了。「自觀己身能正隨順如是解了極多歡喜」，這位菩薩自己觀察自己：「我做的對不對呢？」「能正隨順」，自己的菩提的因果，教化衆生的一切事情，都能隨順諸法如。能「如是解了」，而不爲所動亂，沒有動亂，所以心情很歡喜。這是一個歡喜。
《披尋記》一五七六頁：
自觀己身能正隨順等者：謂由自見至菩提近故，《十地經論》中堪受歡喜攝。
「自觀己身能正隨順」這句話是什麼意思呢？「謂由自見至菩提近故」，這位初得無生法忍的菩薩，他自己深入諸法如的時候，就見到自己得無上菩提不遠了，所以心裏極多歡喜。《十地經論》中叫做「堪受歡喜」。這樣意思。第四科是由離貪喜。
玄四、由離貪喜
又自觀見善妙廣大，能引出離，無染無等，攝受饒益身心歡喜；于此無量熾然善法，皆悉成就。
這是離貪的歡喜。「又自觀見妙善廣大」，菩薩以無所得的智慧發大悲心，行菩薩道，這個善法是非常廣大的。「能引出離」能出初極喜地向前進步，慢慢得大解脫。「出離」是解脫的意思。「無染無等」，他心裏面都是與諸法如相應了，所以沒有染汙，但是也是特別殊勝的，「無等」就是殊勝的意思。「攝受饒益身心歡喜」，他也「攝受」、就是成就，能成就這樣的功德、能夠饒益無量衆生，所以他身心都歡喜。「于此無量熾然善法」，對于這無量無邊的，「熾然」是殊勝的意思。殊勝的自利善法、利益衆生的善法都能成就了，所以身心歡喜。
《披尋記》一五七六頁：
又自觀見妙善廣大等者：《十地經論》說：愛歡喜樂觀真如法故：即此妙善廣大，能引出離、無染無等。又說：調柔歡喜，謂自身心遍益成就。踴躍歡喜，謂自身心遍益增上滿足；即此攝受饒益身心歡喜。又說：慶歡喜自覺所證校量勝故；即此無量熾然善法皆悉成就。
「又自觀見妙善廣大等者：《十地經論》說：愛歡喜樂觀真如法故」，「樂觀真如法故」，這叫做「愛歡喜」。「即此妙善廣大，能引出離、無染無等」。又說：調柔歡喜，謂自身心遍益成就」。自己身心，自家也是得到利益，也能利益一切衆生，得成就。「踴躍歡喜，謂自身心遍益增上滿足」；他自家的身心普遍的得到法的利益，殊勝的滿足。「即此攝受饒益身心歡喜。又說：慶歡喜自覺所證校量勝故」；菩薩有無分別智，他也有有分別智，他觀察他所證悟的，加以「校量」，就是前後加以校量，有所得、無所得加以校量，感覺到非常殊勝。「即此無量熾然善法皆悉成就」的意思
玄五、由離驚怖
又自了知：我于無上正等菩提、今已鄰近，于大菩提我勝意樂、已得清淨，我今已離一切怖畏。由是因緣極多歡喜。
「又自了知：我于無上正等菩提，今已鄰近」，這是第五科由離驚怖。「又自了知」又自己也明白「我于無上正等菩提，今已鄰近」，現在已經不遠了。「于大菩提我勝意樂，已得清淨」，對于大菩提，無上菩提的境界。「無上菩提」應該是智慧境界。但是這個智慧是與第一義谛相應的。「我勝意樂已得清淨」，我特別殊勝的這種的歡喜心已經得到清淨了，就是沒有我可得、無我可得。「我今已離一切怖畏」，一切的恐怖。「由是因緣」，也是「極多的歡喜」。
這是離驚怖。下面第六科由離怖畏，分二科。第一科標。
玄六、由離怖畏(分二科) 黃一、標
由諸菩薩已能發起善決定心，于五怖畏，皆悉除斷。
因爲諸菩薩已能發起「善決定心」，這個發起就是現前，「善決定心」就是見第一義谛、不退轉了。「于五種怖畏，皆悉除斷」都除滅了，這是標。下面第二科解釋，分五科。
黃二、釋(分五科) 宇一、無不活畏
善修習無我妙智，分別我想，尚不複轉，況當得有分別我愛，或資生愛，由是因緣，無不活由畏。
「善修習無我妙智」，由于這位菩薩修習諸法如的勝義觀，觀一切法空、無我無我所的智慧，他能這樣修習。「善修習」善者，能也；他能這樣修習。觀察我不可得，觀察一切法不可得，他能這樣修習。「無我妙智」，就是修習無我的智慧。「分別我想，尚不複轉」，就是觀察「什麼是我」的我想，尚且都不複現起了。「況當得有分別我愛」，何況當能夠：「這是我、這是我所愛的東西」，何況有這個分別呢？「或資生愛」，或者是這些衣服、飲食、臥具這些的財富，對這些有愛著心呢？更是沒有了。沒有我、也沒有我愛、也沒有我所愛。「由是因緣，無不活畏」，由于他能這樣思惟觀察，他沒有說不能生活的恐怖，沒有這件事。「生活者不可得」，所以他沒有這個恐怖。這是第一無不活畏，下面第二科無惡名畏。
宇二、無惡名畏
由于他所無所希望，常自發起如是欲樂，我當饒益一切有情；非于有情有所求覓。由是因緣，無惡名畏。
「由于他所無所希望」，由于這位菩薩常這樣修四念處觀，觀身受心法不可得，他對別的人也不要求什麼，對別人無所希望。「常自發起如是欲樂」，但是他還是有一點心機的，什麼呢？「常自發起」這樣的要求：「我當饒益一切有情。」我應當好好努力修學戒定慧，來多多地利益一切衆生，有這麼一個要求。「常自發起如是欲樂」，就是發起這樣的歡喜心，也是自己的要求，要饒益一切有情。「非于有情有所求覓」，不是對于一切有情那裏：「我希望你要供養我！」沒有這個希求。「由是因緣，無惡名畏。」因此他也沒有惡名的，…
《瑜伽師地論講記 卷第四十七 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…