..续本文上一页眠。」烦恼就是成就了色界四静虑以后，对于所成就的四静虑有爱，爱着初静虑、第二、第三、第四静虑，爱着这个境界。爱、见、慢、无明，有这么多的染污。「缠」，是烦恼出现的时候，烦恼缠绕着你的心，使令心不清净叫做缠。「及以随眠」，有的时候烦恼不现，但是它潜伏在你的心里面，它随逐你，不和你分开，在心里面潜伏着。就像这个人外边看不见，但他在里面睡觉，还在那里，不是不在。烦恼没有活动的时候叫随眠，活动的时候叫缠。这是已得色界四静虑的人，他还是有这样的问题，这是第二种杂染。
这一科是「举杂染」，下面第二科「例清净」。
申二、例清净
如是清净，复有四种。与上相违，应知其相。
「如是清净，复有四种。与上相违，应知其相。」前面是说杂染，若说清净，也是有四种不同。前面杂染是有这么多，没得的时候，有二种杂染，已得的时候，也有二种杂染，加起来就是四种。现在若说清净也还是有四种，「与上相违」，这四种是哪四种呢？就和前面相违，就是不同于前面四种，你就应该知道清净的相貌就是这样子。
《披寻记》一六四五页：
如是清净复有四种等者：前二杂染有四差别，如文可知。今说清净与彼相违亦有四种，故作是说。
「如是清净复有四种等者：前二杂染有四差别，如文可知。」像文所说的，我们可以明白了，「今说清净与彼相违亦有四种」，那也就可以知道了。「故作是说」，那就是你得到了禅定的时候，前面说四种杂染，是说他不是佛教徒，他没成就或者成就色界四禅的时候，有这个问题，有四种杂染。若是佛教徒，他会在禅定里修八解脱，修四念处，就把杂染消灭了，消灭了就变成清净了。所以就是也同样有这四种不同。
未二、于彼假名
又即如是诸静虑等种种引发假立名字，随其色类如应安立；是名建立。
这是第二种，前面第一种「午一、别辨相」，分三科，第一科「于未得得」，现在第二科「于彼假名」。
「又」，就是不同于前面，还有不同的意思，「即如是诸静虑等」，就是色界的初静虑，初禅叫初静虑，第二禅也是静虑，三、四也是静虑，一共是四种静虑等。「种种引发假立名字」，初禅原来是没有的，说是那个人得了四禅，那是他的啊，你没有啊。现在我也想有呢，就是要方便善巧的引发，把它引发出来。引发的意思是说我们心里面是有这种功德的，但是潜藏在那里，你要用功修行把它引发出来。这样，这个话里的意思表示我们也有四禅，但是要引发才能出来的，怎么引发呢？「假立名字」，当然这是世间的智者，若是学习禅的话，他也会知道。若我们佛教徒，佛陀在经论里面说了，假立名字，本来一切法是没有名字的，现在为了成就这个功德，要立出一个名字来。立出名字来，初禅、二禅、三禅、四禅，这是假立名字。
其实初禅里要有寻伺的方法，寻伺的方法，我们前面是已经讲过了。寻伺实在是什么？是修不净观。修不净观就是粗略的思惟就是「寻」，微细的思惟就叫做「伺」，这是安立的假名字。还有喜乐，成就了色界初禅的时候，心里面感觉到喜，感觉快乐。「喜」，若在《显扬圣教论》上，也就是《瑜伽师地论》里面说，喜是第六识，第六识感觉到喜悦；「乐」是阿赖耶识，不是前五识。因为已经得到禅定，入定的时候，前五识不动了。所以乐是指阿赖耶识说，阿赖耶识来摄受转识，有乐的感觉，是要比喜更微妙的境界。一个「寻」，一个「伺」，又是「喜」，又是「乐」，还有个「心一境性」。心一境性就是定，这样说，寻伺是成就初禅的方法，能对治欲界的欲烦恼。喜乐是得到的成就，成就初禅的时候，有喜乐的利益；心一境性就是初禅的体性，就是定，心安住在一个境界，不散乱，就是心一境性。假立出这么多的名字，这样去修行，就把初禅引发出来了。
二禅又立出来「内等净」、也有「喜」、也有「乐」、也有「心一境性」，立出这个假名字，这样修行也能成就二禅。三禅，假立的有「舍」、有「正念」、有「正知」、有「乐」、有「心一境性」，这是五支，三禅有这五支。二禅是四支，初禅也是五支。二禅的内等净，就是寻伺是修不净观。初禅的时候，虽然不净观都修成了，但是还是要常常的修不净观。二禅的时候，就不修不净观了，不修不净观这时候心里是清净的，所以叫内等净。也有喜、乐、心一境性。
三禅的时候，叫做舍，心里面安住在舍，那就是不要喜了。不但是没有寻伺，同时也没有喜，不高兴这个喜。正念，舍去掉了喜，心里面没有喜，心里面还要觉知这个境界。念是明记不忘的意思，明记，明明了了的记之没有喜的境界，那叫做正念。正知是什么意思呢？如果是初开始得到三禅的时候，有可能会正念失掉，喜又出来了，喜又出来，你要知道，「正知」，知道还要把它除灭。乐，唯有微细、微妙的乐存在，也是心一境性，这是第三禅。
第四禅也是有四支，「舍清净」、「念清净」、「不苦不乐」、「心一境性」。第四禅舍清净，初开始是不苦不乐。成就初禅的人，心里面没有忧，没有忧愁的事情。第二禅除掉了苦，第三禅是没有喜，第四禅没有乐。去掉了寻、伺、喜、乐这些事情，第四禅心里面也不苦也不乐。这样子没有寻伺喜乐的境界，很明了现前那叫做念清净，这时候也是心一境性，也是在定里边。就是在这四种禅里边，假立了种种的名字，换句话说，就是说明这个法门，说明四禅成就的方法，假立种种名字。
「随其色类如应安立；是名建立。」随其四禅的这些形相，因为这都是在色界，是属于色界四禅，不是无色界，所以就属于色类。当然修行的时候，应该是在欲界。在欲界的人，感觉欲是苦，所以希望得到色界的禅定。「随其色类如应安立」，如其所应，那个法门应该这样安立，佛陀就这样立种种名字，「是名建立」，这就叫做建立。建立有二个意思，一个佛陀安立法门的种种差别名相，这是建立；第二是自己按照法门去努力的修学成就了，那也叫做建立。
《披寻记》一六四五页：
种种引发假立名字者：谓由种种假立名字，能正引发诸静虑等故。
「种种引发假立名字者：谓由种种假立名字，能正引发诸静虑等故。」列出来法门的差别相，我们可以这样用功修行，就引发出来诸静虑等故，所以叫做建立。
未三、于彼增进边际
又即如是诸静虑等具证得已；后更胜进，修习圆满，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，是名清净。
这是第三科「于彼增进边际」。「又即如是诸静虑等具证得已」，这又不同于前一段所以叫做「又」。「如是诸静虑等」，佛陀方便善巧所安立的色界四静虑，这些法门安立好了。「具证得已」，这位佛教徒和我们现在佛教徒不一样，我们今天的佛教徒是这样的，这样的早晨起来做什么，到了晚间做什么，是这样。但是这位佛教徒是具证得已，他努力的修色界四禅，那当然是要经过欲界定、未到地定、然后得到初禅。并且他很有恒心，他不怕苦，不怕冷。「具证得已」，圆满的具足，就是四种禅都成就了以后，他能得到初禅、二禅、三禅、四禅。
「后更胜进」，成就了色界四禅以后，不停止他的修行，还更胜进，更有力量的向前进。「修习圆满」，所成就的色界四静虑，要继续的修习，继续的入、住、出。初禅入住出，二禅入住出，三禅、四禅也是入住出。继续这样修行，能够使令所成就的色界四静虑圆满。怎么叫做圆满呢？「得随所欲」，能够随你所欲的就能出现。什么叫做得随所欲呢？「得无艰难」，入定、住定、出定不感觉困难，随你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。那这表示什么意思呢？表示初开始得到色界四静虑，有的时候想要入定不能入；想要住不能住；已经住在禅定想出定不能出，不能随你所欲，就是有这个事情。现在要不断的修习，就能得随所欲，得随所欲就是不艰难，入住出心里不感觉困难。「得无梗涩」，就是入住出都没有障碍，「是名清净。」这就是色界四静虑成就的达到这个程度，是名叫做清净。
这个科的名字「于彼增进边际」，你所成就的色界四静虑，使令你能向前进步的边际。它有个界线，相貌说的也很清楚，就是入住出很自在。
午二、结略义
如来于此如其未得，如其已得，于所得中若劣若胜，若彼假名，若彼所有增进边际，如是一切皆如实知；故说如来普于一切静虑解脱等持等至，得无上智。
第一科「别辨相」，现在第二科是「结略义」。
「如来于此」，佛对于色界四静虑「如其未得，如其已得」，如其最初的时候是没得，后来是已得。「于所得中若劣若胜」，于所得的四静虑里，初开始「若劣」，是不理想，虽然成就四静虑，有的时候想要入定，有问题，入住出有问题所以叫做劣。「若胜」，最后是得自在了。「若彼假名」，所安立的四静虑的假名字，初禅的假名字，二禅、三禅、四禅都有种种的假名字。「若彼所有增进边际」，若是那位修行者，要求所成就的四静虑能够圆满，他继续的要修习，没有别的时间，没有空余的时间，一直的要入住出练习这个事情的。增进，他的力量就进步了，增进到什么边际呢？就是得大自在。得随所欲、得无艰难、得无梗涩，就是到了边际了。
「如是一切皆如实知」，初开始想要成就色界四静虑，乃至到最后增进的边际，佛都真实的知道，而不会搞错。「故说如来普于一切静虑解脱等持等至，得无上智。」所以说佛普遍的对于一切有情，想要成就静虑解脱等持等至，得无上的大智慧，知道你现在成就、没成就，其中的边际都是明明了了的。
《披寻记》一六四五页：
如其未得等者：此中未得，结显前说障碍杂染。于…
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