..續本文上一頁眠。」煩惱就是成就了色界四靜慮以後，對于所成就的四靜慮有愛，愛著初靜慮、第二、第叁、第四靜慮，愛著這個境界。愛、見、慢、無明，有這麼多的染汙。「纏」，是煩惱出現的時候，煩惱纏繞著你的心，使令心不清淨叫做纏。「及以隨眠」，有的時候煩惱不現，但是它潛伏在你的心裏面，它隨逐你，不和你分開，在心裏面潛伏著。就像這個人外邊看不見，但他在裏面睡覺，還在那裏，不是不在。煩惱沒有活動的時候叫隨眠，活動的時候叫纏。這是已得色界四靜慮的人，他還是有這樣的問題，這是第二種雜染。
這一科是「舉雜染」，下面第二科「例清淨」。
申二、例清淨
如是清淨，複有四種。與上相違，應知其相。
「如是清淨，複有四種。與上相違，應知其相。」前面是說雜染，若說清淨，也是有四種不同。前面雜染是有這麼多，沒得的時候，有二種雜染，已得的時候，也有二種雜染，加起來就是四種。現在若說清淨也還是有四種，「與上相違」，這四種是哪四種呢？就和前面相違，就是不同于前面四種，你就應該知道清淨的相貌就是這樣子。
《披尋記》一六四五頁：
如是清淨複有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。今說清淨與彼相違亦有四種，故作是說。
「如是清淨複有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。」像文所說的，我們可以明白了，「今說清淨與彼相違亦有四種」，那也就可以知道了。「故作是說」，那就是你得到了禅定的時候，前面說四種雜染，是說他不是佛教徒，他沒成就或者成就色界四禅的時候，有這個問題，有四種雜染。若是佛教徒，他會在禅定裏修八解脫，修四念處，就把雜染消滅了，消滅了就變成清淨了。所以就是也同樣有這四種不同。
未二、于彼假名
又即如是諸靜慮等種種引發假立名字，隨其色類如應安立；是名建立。
這是第二種，前面第一種「午一、別辨相」，分叁科，第一科「于未得得」，現在第二科「于彼假名」。
「又」，就是不同于前面，還有不同的意思，「即如是諸靜慮等」，就是色界的初靜慮，初禅叫初靜慮，第二禅也是靜慮，叁、四也是靜慮，一共是四種靜慮等。「種種引發假立名字」，初禅原來是沒有的，說是那個人得了四禅，那是他的啊，你沒有啊。現在我也想有呢，就是要方便善巧的引發，把它引發出來。引發的意思是說我們心裏面是有這種功德的，但是潛藏在那裏，你要用功修行把它引發出來。這樣，這個話裏的意思表示我們也有四禅，但是要引發才能出來的，怎麼引發呢？「假立名字」，當然這是世間的智者，若是學習禅的話，他也會知道。若我們佛教徒，佛陀在經論裏面說了，假立名字，本來一切法是沒有名字的，現在爲了成就這個功德，要立出一個名字來。立出名字來，初禅、二禅、叁禅、四禅，這是假立名字。
其實初禅裏要有尋伺的方法，尋伺的方法，我們前面是已經講過了。尋伺實在是什麼？是修不淨觀。修不淨觀就是粗略的思惟就是「尋」，微細的思惟就叫做「伺」，這是安立的假名字。還有喜樂，成就了色界初禅的時候，心裏面感覺到喜，感覺快樂。「喜」，若在《顯揚聖教論》上，也就是《瑜伽師地論》裏面說，喜是第六識，第六識感覺到喜悅；「樂」是阿賴耶識，不是前五識。因爲已經得到禅定，入定的時候，前五識不動了。所以樂是指阿賴耶識說，阿賴耶識來攝受轉識，有樂的感覺，是要比喜更微妙的境界。一個「尋」，一個「伺」，又是「喜」，又是「樂」，還有個「心一境性」。心一境性就是定，這樣說，尋伺是成就初禅的方法，能對治欲界的欲煩惱。喜樂是得到的成就，成就初禅的時候，有喜樂的利益；心一境性就是初禅的體性，就是定，心安住在一個境界，不散亂，就是心一境性。假立出這麼多的名字，這樣去修行，就把初禅引發出來了。
二禅又立出來「內等淨」、也有「喜」、也有「樂」、也有「心一境性」，立出這個假名字，這樣修行也能成就二禅。叁禅，假立的有「舍」、有「正念」、有「正知」、有「樂」、有「心一境性」，這是五支，叁禅有這五支。二禅是四支，初禅也是五支。二禅的內等淨，就是尋伺是修不淨觀。初禅的時候，雖然不淨觀都修成了，但是還是要常常的修不淨觀。二禅的時候，就不修不淨觀了，不修不淨觀這時候心裏是清淨的，所以叫內等淨。也有喜、樂、心一境性。
叁禅的時候，叫做舍，心裏面安住在舍，那就是不要喜了。不但是沒有尋伺，同時也沒有喜，不高興這個喜。正念，舍去掉了喜，心裏面沒有喜，心裏面還要覺知這個境界。念是明記不忘的意思，明記，明明了了的記之沒有喜的境界，那叫做正念。正知是什麼意思呢？如果是初開始得到叁禅的時候，有可能會正念失掉，喜又出來了，喜又出來，你要知道，「正知」，知道還要把它除滅。樂，唯有微細、微妙的樂存在，也是心一境性，這是第叁禅。
第四禅也是有四支，「舍清淨」、「念清淨」、「不苦不樂」、「心一境性」。第四禅舍清淨，初開始是不苦不樂。成就初禅的人，心裏面沒有憂，沒有憂愁的事情。第二禅除掉了苦，第叁禅是沒有喜，第四禅沒有樂。去掉了尋、伺、喜、樂這些事情，第四禅心裏面也不苦也不樂。這樣子沒有尋伺喜樂的境界，很明了現前那叫做念清淨，這時候也是心一境性，也是在定裏邊。就是在這四種禅裏邊，假立了種種的名字，換句話說，就是說明這個法門，說明四禅成就的方法，假立種種名字。
「隨其色類如應安立；是名建立。」隨其四禅的這些形相，因爲這都是在色界，是屬于色界四禅，不是無色界，所以就屬于色類。當然修行的時候，應該是在欲界。在欲界的人，感覺欲是苦，所以希望得到色界的禅定。「隨其色類如應安立」，如其所應，那個法門應該這樣安立，佛陀就這樣立種種名字，「是名建立」，這就叫做建立。建立有二個意思，一個佛陀安立法門的種種差別名相，這是建立；第二是自己按照法門去努力的修學成就了，那也叫做建立。
《披尋記》一六四五頁：
種種引發假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發諸靜慮等故。
「種種引發假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發諸靜慮等故。」列出來法門的差別相，我們可以這樣用功修行，就引發出來諸靜慮等故，所以叫做建立。
未叁、于彼增進邊際
又即如是諸靜慮等具證得已；後更勝進，修習圓滿，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，是名清淨。
這是第叁科「于彼增進邊際」。「又即如是諸靜慮等具證得已」，這又不同于前一段所以叫做「又」。「如是諸靜慮等」，佛陀方便善巧所安立的色界四靜慮，這些法門安立好了。「具證得已」，這位佛教徒和我們現在佛教徒不一樣，我們今天的佛教徒是這樣的，這樣的早晨起來做什麼，到了晚間做什麼，是這樣。但是這位佛教徒是具證得已，他努力的修色界四禅，那當然是要經過欲界定、未到地定、然後得到初禅。並且他很有恒心，他不怕苦，不怕冷。「具證得已」，圓滿的具足，就是四種禅都成就了以後，他能得到初禅、二禅、叁禅、四禅。
「後更勝進」，成就了色界四禅以後，不停止他的修行，還更勝進，更有力量的向前進。「修習圓滿」，所成就的色界四靜慮，要繼續的修習，繼續的入、住、出。初禅入住出，二禅入住出，叁禅、四禅也是入住出。繼續這樣修行，能夠使令所成就的色界四靜慮圓滿。怎麼叫做圓滿呢？「得隨所欲」，能夠隨你所欲的就能出現。什麼叫做得隨所欲呢？「得無艱難」，入定、住定、出定不感覺困難，隨你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。那這表示什麼意思呢？表示初開始得到色界四靜慮，有的時候想要入定不能入；想要住不能住；已經住在禅定想出定不能出，不能隨你所欲，就是有這個事情。現在要不斷的修習，就能得隨所欲，得隨所欲就是不艱難，入住出心裏不感覺困難。「得無梗澀」，就是入住出都沒有障礙，「是名清淨。」這就是色界四靜慮成就的達到這個程度，是名叫做清淨。
這個科的名字「于彼增進邊際」，你所成就的色界四靜慮，使令你能向前進步的邊際。它有個界線，相貌說的也很清楚，就是入住出很自在。
午二、結略義
如來于此如其未得，如其已得，于所得中若劣若勝，若彼假名，若彼所有增進邊際，如是一切皆如實知；故說如來普于一切靜慮解脫等持等至，得無上智。
第一科「別辨相」，現在第二科是「結略義」。
「如來于此」，佛對于色界四靜慮「如其未得，如其已得」，如其最初的時候是沒得，後來是已得。「于所得中若劣若勝」，于所得的四靜慮裏，初開始「若劣」，是不理想，雖然成就四靜慮，有的時候想要入定，有問題，入住出有問題所以叫做劣。「若勝」，最後是得自在了。「若彼假名」，所安立的四靜慮的假名字，初禅的假名字，二禅、叁禅、四禅都有種種的假名字。「若彼所有增進邊際」，若是那位修行者，要求所成就的四靜慮能夠圓滿，他繼續的要修習，沒有別的時間，沒有空余的時間，一直的要入住出練習這個事情的。增進，他的力量就進步了，增進到什麼邊際呢？就是得大自在。得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，就是到了邊際了。
「如是一切皆如實知」，初開始想要成就色界四靜慮，乃至到最後增進的邊際，佛都真實的知道，而不會搞錯。「故說如來普于一切靜慮解脫等持等至，得無上智。」所以說佛普遍的對于一切有情，想要成就靜慮解脫等持等至，得無上的大智慧，知道你現在成就、沒成就，其中的邊際都是明明了了的。
《披尋記》一六四五頁：
如其未得等者：此中未得，結顯前說障礙雜染。于…
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