何以故？是般若波罗蜜能灭诸法诤乱。何等诸法？所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚，诸盖、结、使、缠；我见、人见、众生见、断见、常见、垢见、净见、有见、无见，如是一切诸见；悭贪、犯戒、瞋恚、懈怠、乱意、无智；常想、乐想、净想、我想，如是等爱行；着色，着受想行识，着檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提罗波蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，着内空、外空、内外空，乃至无法有法空，着四念处乃至十八不共法，着一切智、一切种智，着涅槃；是一切法诤乱，尽能消灭，不令增长。

　　「譬如有药名摩祇，有蛇饥行索食，见虫欲啖，虫趣药所，药气力故，蛇不能前，即自还去。何以故？以是药力能胜毒故。憍尸迦！摩祇药有如是力」，这是说的譬喻。

　　「若善男子善女人，是般若波罗蜜若受持、亲近、读诵、为他说、正忆念，若有种种斗诤起，欲来破坏者，以般若波罗蜜威力故，随所起处，即疾消灭，其人即生善心，增益功德」，这是从正面说明学习般若波罗蜜法门的威力，能够灭除去一切斗诤的事情。这个「即生善心，增益功德」，是说来破坏般若波罗蜜，学习般若波罗蜜的菩萨的道心的人，使令他转恶为善，成为佛教徒了，或者是他就是退回去了。

　　「何以故？」昨天是讲到这里，「何以故？是般若波罗蜜能灭诸法诤乱」，这是第二科，再进一步的来解释它的道理，说这个般若波罗蜜为什么有这种威力？「何以故？是般若波罗蜜」，这个发无上菩提心的菩萨，他能够努力地不懈怠，学习这个般若法门，是有这样的威力，能消灭一切法的诤乱，一切法里面的烦恼。前面的文是说人的烦恼，就是有魔、或者魔民，或者是外道的梵志、或者是增上慢人，这三种人来破坏菩萨的道心，能够为般若波罗蜜的威力，把他消除了。这下面呢，就是学习般若法门的人，能消除菩萨自心的烦恼，这个是要更大的威力，才是可以的，是这样意思。

　　是能灭诸法的诤乱，这个「诤」，这上面有个言字边，好像语言上的冲突，现在这里是内心里边有冲突，这个言实在就是心，若没有心，是不会说话的，这个心里面自己和自己有冲突，那么就是不寂静，所以叫做「动乱」，有这种事情。

　　这个般若波罗蜜的威力，不但能消除外来的这些诤，现在还能够消除学习般若法门的人内心的诤乱，这是把下边这段文的大意先标出来，下面就详细解释。

　　「何等诸法？」能灭诸法诤乱是什么事情呢？这是个问。「所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚」，这个淫有两种：一种是你有淫欲心，这是一种；第二有淫欲的事。现在这是说淫欲的心，这个就是贪欲，这个贪欲心呢，当然这里，这个字就指男女的欲。欲界里边的众生，完全都有这件事，不管你是天、你是人、你是鬼神，乃至畜生，通通都有这件事。那么无始劫来就有这件事，所以一切众生，这一方面的烦恼是很深、很厚，很不容易调伏的。

　　这个「怒」就是愤怒，瞋心，违背了自己的愿望，不满足自己的意，不满意的地方，都是心里面不高兴；也有轻微的、也有是重大的，都不一样，这一样烦恼也是很厉害的。

　　这个「痴」，就是不明白道理，有各式各样的错误的执着，那么都是属于痴，其中最严重的痴，就是不相信有善恶果报，不相信善有善报、恶有恶报，不相信这件事，明知道这件事将来会有罪过，但是还是要去做去。当然有贪、瞋的部份，最严重的还是愚痴的关系，明知道将来有后患，但是还是要做。

　　这个「无明」呢，就是微细的愚痴，微细的愚痴就是对于一切世间上的事情有所执着；这个圣人知道一切法是如幻如化的、都是虚妄不真实的，一切法的虚妄不真实，是圣人的智慧才能知道的，我们凡夫都是执着是真实的，连做梦都认为是真的。圣人才能知道一切法都是空的，凡夫也不知道是空，也不知道是虚妄，认为是有，而且是真实有，于是乎就会引起很多淫、怒、痴的烦恼。

　　「乃至大苦聚」，前边的淫、怒、痴、无明，这是内心的烦恼，这个「乃至」就是里面略掉了一部份，略去了什么呢？就是由淫、怒、痴、无明发动出来的业，发动出来的行为，或者是做善事、或者是做恶事，都是由无明烦恼发动出来的。我们一般的世间的善法，除了佛教徒稍好一点，如果不是佛教徒，就是做善事里面还是有无明的，也是有淫、怒、痴在里面；如果你问：为什么做善事也是无明呢？其实很明显，人与人做善事，在里面做做，大家就冲突了，为什么呢？就是里面有无明，也是有淫、怒、痴。那么由淫、怒、痴、无明发动出来的行为，就是业力。这业力这件事，就是佛法里边很明白地告诉我们这件事，就是你的语言，你发出来的行为，在时间上剎那剎那就过去了；但是过去而没有过去，就是你在说话的时候，你在表现出来各式行动的时候，就是造成了一种力量，在你内心里面储藏起来，将来这个力量就会发作出来果报的，有这件事。

　　当然佛法是这样讲，我们中国哲学呢，没有说那么明白，但是也有这个味道，好像是《易经》说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，其实这个话也表示说，善有善报、恶有恶报，也有这种意思。但是说得不像佛法说那么明白。

　　「积善之家必有余庆」，这一家里面的人会做种种利益人的事情，将来会得到幸福，那么谁得到幸福呢？譬如说他父母做了很多的善事，寿命到了，父母都走了，谁来得这个果报呢？他的儿女，由他儿女来承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福，去得那个果报，我们中国的儒家的人这么讲；「积不善之家必有余殃」，他的先人做了很多罪过的事情，那么他自己死了，他自己不负这个责任，将来这个果报他自己不管了，给他儿女，他儿女去承受这个后果。当然这是我们中国人古代的，也应该还算是有智慧的人，说出这么一句话来，对于中国人，我认为影响还是很大的。哎呀！这样子啊！那我希望我的儿女幸福，我不敢做恶，我要做好事，应该是这样；但是也有人不相信这件事，那就是做恶了。

　　但是佛法的意思，谁做这件事谁负责，你做这件事你负责，我没有做我不负责的，我将来我不会受这果报的；父母做善事，父母受好的果报，儿女不能受，佛法是这样的，谁做谁受，谁不做谁不受的。但是当然有的事情也有点不同，就是多少个人，大家合作共同地做这件事，那将来的果报就是大家共同的来承受了。

　　我看见报纸上有一件事，可能这件事在七七事变之前，就是日本没有侵略中国之前，有个南天王，中国有个南天王，在广东做省主席的一个人，姓陈，姓陈吧？这个人。他有一个小太太，当然大家一定是感情好，但是有的时候也是不好。有时不好，就把她驱逐了。把这个小太太一驱逐，他的官就向下降，这个财富也就减少，就是开始倒楣了；也有人说是，你把你的小太太请回来就会好，那么他就试一试，就把这个太太又请回来，请回来就升官，就发财；后来又是不对劲，又驱逐，驱逐，又是倒楣，就是这么几次，就感觉到非要和她在一起才可以，才能够有很多吉祥的事情。我看见报纸上有人写这篇文章。

　　那么在佛法上怎么解释呢？这就是共业。前一生大家在一起做功德，今生得果报的时候也要在一起，也要共同的，也是这个意思。所以夫妻也有共业，儿女、朋友也是有共业，如果没有共业，不行，没有共业，不能做夫妻，没有共业，也不可以做父子、儿女，也不可以的，也都是有共业，但是共业是有时间性的，有时间性的事情。说是他父亲眼睛痛，他儿子眼睛也痛，那医生说这是遗传的，但是他父亲不承认这个事情；但是在佛法来说呢，不是遗传，就是共业，以前共同的做一些有过失的事情，将来就是共同的受这种果报，佛法这样讲，我感觉佛法是合道理。你做这种有意义的事情，将来你得到幸福，我没有做，就是没有这回事，我若做，也会得到幸福的果报，这样子比较合道理。说是我的祖先做的福德，他死了，他自己不去受果报，我来承受果报，这个事情就是不合道理。那么在佛法里面是这样讲，就是自作自受，这是合道理的。

　　所以这上面说：「所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚」，这个「乃至」就是个业力。

　　我听有一个人说，在伦敦一个什么学会，征求有智慧的人，你证明有业力的存在，我给你多少英镑，在一个杂志上来征求这件事。因为南传佛教和北传佛教对于这方面是没有异议的，大家都同意这个说法，都是有业力的关系。

　　「乃至大苦聚」，就是前面是淫、怒、痴、无明是烦恼，烦恼而有业，由业而得果报，就是大苦聚。这个「大苦聚」，不是一般的苦，很苦很苦啊，那当然是到地狱去、或者是到饿鬼的世界、到畜生的世界去受这种苦。

　　我们再讲一个小小的故事，这件事可能是佛灭度后了，有一位大阿罗汉叫祇夜多阿罗汉，他是在北印度。这个南印度有三个比丘，闻名这个祇夜多大阿罗汉有大威德，能教人学习圣道，所以他就从南天竺，就是到北方来，来拜见祇夜多阿罗汉。到了这个地方的时候，不是平地，是个山坡吧，这个庙就是在这里住，就看见一个老比丘很瘦，在那里烧火，或者是烧饭，为大众僧服务，做这个事情。那么这三位比丘就问这位老比丘：我们是来拜见祇夜多阿罗汉大德，不知道他在那里住，我们想去拜见他。说：他在第三层窟，地窟，窟窿的窟，就是第三层，这是地面上，到第三层去，你到那去拜见他。那么这三个比丘说：好！就是走、走，走到第三层了，一到那看呢，还是那个烧火的老比丘在那里，这心里面感觉奇怪，我们走路的时候，就是我们三个人，没有看见别的人从这地方走，怎么会又看见您在这里呢？您就是祇夜多大阿罗汉大德！说是您有这么大的威德，怎么还在那里烧火呢？做这种事情？那么这个祇夜多阿罗汉说：如…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 15》全文未完，请进入下页继续阅读…