..续本文上一页向周武王陈述的「天地之大法」，近人疑为战国时的作品。
⑨五事：古代帝王修身的五件事。指貌、言、视、听、思。对这五件事的要求是：貌恭，言从，视明，听聪，思睿。
⑩三德：指三种品德，随文而异，说法不一。在《孝经》中是指服、言、行。孔子在讲到卿大夫之孝时说：不合乎先王规定的衣服，不穿；不合乎先王规章的话，不说；不合乎先王品行规范的事，不做。具备了这样三种品德，然后才能守家庙。］
⑾原宪：春秋时鲁国人，一说是宋国人。字子思，也称原思、仲宪。孔子的学生，家境贫穷。有一次子贡去看望他，他戴着华丽的帽子出来迎接(《庄子·让王》)。
⑿子路：春秋时鲁国人，仲氏，名由。字子路，又字季路。孔子的学生。死于卫国的一次动乱中。死前被击断了帽子上的带子，他说：君子死而冠不免，于是系好了帽带而死。见《史记·仲尼弟子列传》。
译文
问：按照佛家的说法，人死后还能复生。我不相信真有这样的事。
牟子说：一个人刚刚死去的时候，他家里的人就会到屋顶上呼叫他的名字。人已经死了还呼唤谁呢
人们会说：这是在叫他的魂魄。牟子说：神魂如果回来，人就会复生，如果神魂不回来，它又去了那里呢
人们会说：那是变成了鬼神。牟子说：这就是了。神魂是不会死的，只是身体会朽烂。身体好比五谷的根叶，神魂好比五谷的种子，根叶长到一定时候必然会死去，种子却不会灭绝。根叶死，种子存，人得了道也是这样，身体虽然死去，但是精神仍然存在。《老子》说：「我所以有大忧患，是因为我有身体。如果我没有身体，我还有什么可忧虑的呢
」又说：「功成名就以后就适可而止，退身出来，这是自然合理的。」有人或许会说：追求道会死，不追求道也会死，又有什么区别呢？
牟子说：这样看问题，可以说是没有做过一天善事的人，却企求终身都有名誉。得到了道的人虽然也难免一死，但是死后他们的魂神将归于福堂。而为非作恶的人死了以后，他们的魂神必定遭受祸殃。愚蠢的人对已经发生的事也是一无所知，聪明的人对尚未发生的事也能作出预见。掌握了道与没有掌握道相比，就好像一个是黄金一个是草芥；善行与恶行相比，就好像一个是光明一个是黑暗。怎么能说是没有区别呢！
问：孔子说：「人还不能事奉好，怎么能够事奉鬼呢？生的道理还没弄明白，怎么能够懂得死呢？」这是圣人所说的话呀!而佛家却喜欢大谈生死和鬼神，这几乎是在否定圣哲的话了。按说，修道的人应当虚无澹泊，归于质朴，为什么佛家却谈论生死问题以致于迷失了志向，又大谈那些本不该谈论的鬼神之事呢
牟子说：你说出这样的话，正所谓只看到表面而不了解实质，只知其一不知其二了。孔子对于路遇到事情分不清本末主次这一点不满，所以才在子路向他请教怎样事奉鬼神时，作出「人还不能事奉好，怎么能够事奉鬼」的回答，以此提醒和批评子路。
《孝经》说：「设立宗庙，按事奉鬼的礼节祭祖先人；四季祭祀，按时追思去世的亲人。」又说：「先人活着时要爱敬他们，死了以后要对他们表示哀戚。」这难道不是让人们事奉鬼神，了解生死吗
周武王病重，周公想代替武王去死，为此向周朝的先王请命时说：「我姬旦多才多艺，能事奉鬼神。」这又是什么意思呢
不也是在讲知生死、事鬼神吗？佛经上关于生死的谈论，难道不属于这一类吗
《老子》说：「已经掌握了天下万物，又坚守着天下万物的根本，就一辈子没有危险了。」又说：「运用道所内蕴的光，洞察事物的细微和幽远，就不会给自己带来祸殃。」这也是在谈论生和死的旨趣、吉和凶的所在。道的精髓，在于崇尚清寂无为。佛家难道是爱发议论的吗
只不过是有人提出问题，不得不回答而已。钟和鼓那有自己鸣响的呢
钟槌和鼓槌敲击它才发出声音啊!
问：孔子说：「野蛮落后的国家有君主而不讲礼节，还不如中国没有君主而讲礼节呢，」孟子讥笑陈相抛弃先前所学而改学许行的「神农」之术时说：「我只听说过用中国的典章制度改变野蛮落后的国家，没听说过用野蛮落后国家的制度来改变中国的。」你从小就学习尧、舜、周公和孔子的道德和学说，现在却抛弃了它们，反倒去学习落后国家的一套，不是已经迷失方向了吗？
牟子说：这很像是我没有懂得佛道以前所说的话呀，像你这样可以说是只看到礼制的外表，而未理解道德的实质，只看到火炬、蜡烛的微光，没见过太阳的巨大光芒。孔子说那些话，目的是要矫正社会的法度。孟轲那样说，是忧虑人们只是片面地学习某一种学问。以前孔子想到九夷去居住，曾经说：「君子住到那里去，那里还有什么落后呢
」当仲尼不被鲁国和卫国所收留，孟轲不被齐国和梁国所重用的时候，难道他们没有到夷狄之地去做官吗？禹虽然到过西羌，但并不影响他成为圣哲；瞽叟虽然生了像舜这样的圣人，但他仍然是愚妄的。由余出生于狄国却能帮助秦国在狄国称霸。管叔鲜和蔡叔度虽然是周朝王室中的人，但是却散布周公的流言诽语。
据说，北极星在天的中央，在人类居住地的北边。由此看来，汉朝所辖的地域不一定居于天地的中心。根据佛经所说，上下左右、四面八方，凡是血肉动物，都洒盖在佛的教法中，所以我才又开始敬佛并且学习佛经，这并不意味着尧舜周孔之道就应当舍弃呀！金和玉不会相互抵触，水精(晶)和琥珀不会相互妨碍，你说别人迷惑的时候，其实是你自己迷惑了。
问：用父亲的钱财去施舍人，不能算是宽厚爱人。双亲还健在时，代替别人去死，也称不上是仁者。而佛经上说：「太子须大拏，把他父亲的资财施舍给不相干的陌生人，把国家的宝象赐给自己的仇家，妻子也送给了别人。」不孝敬自己的双亲而孝敬其它人，叫作悖礼；不爱自己的亲人而爱旁人，叫作悖德。须大拏不孝不仁，而佛家却尊敬他，这不是很叫人惊讶吗？
牟子说：根据五经上的说法，应当册立正妻所生的长子为王位继承人。但是，周王朝的先祖「太王」因看到姬昌有大志，就把本来是小儿子的季历(姬昌之父)转立为嫡长子，以使姬昌能接续王位。后来果然由姬昌完成了建立周王朝的大业，平定了天下。按照五经，娶妻必须报告父母。而舜却不告诉父母就娶了妻，但是他也修成了高尚的道德。高人雅士需要聘请，能人贤臣有待选拔。伊尹背着锅向成汤陈说治世的学问，得到成汤的重用；宁戚敲击牛角而唱歌，抒发胸中的见识，得以成为齐桓公的重臣。由于得到这二人的辅佐，成汤因此而称王，齐国因此而成就霸业。按照「礼」的要求，男女之间不能接触，但是当嫂子溺水时则要援手相救，因为事情紧急呀!如果从大处着眼，就会不拘泥于小节，道德高尚的人怎能拘于常法呢
须大拏不是以平常世俗的眼光看待世事，认为财货并非是个人私有的，所以随意布施，以实践至高无上的道。从而他父王的国家得到福佑，与他有仇怨的人无从挑剔，他最终得以成佛，父母兄弟也得到度脱。若说这不是孝、这不是仁，那么，什么是孝，什么是仁呢
原典
问曰：佛道言人死当复更生，仆不信此言之审也。
牟子曰：人临死，其家上屋呼之，死已，复呼谁？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神还则生，不还，神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也，魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷①之根叶，魂神如五谷之种实。根叶生必当死，种实岂有终亡，得道身灭耳。《老子》曰：「吾所以有大患，以吾有身也。若吾无身，吾有何患
」又曰：「功成名遂身退，天之道也。」或曰：为道亦死，不为道亦死，有何异乎？
牟子曰：所谓无一日之善，而间终身之誉者也。有道虽死，神归福堂。为恶既死，神当其殃。愚夫闇于成事，贤智预于未萌。道与不道，如金比草；善之与恶，如白方黑，焉得不异，而言何异乎!
问曰：孔子云：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死
」此圣人之所纪也。今佛家辄说生死之事、鬼神之务，此殆非圣喆之语也。夫履道者，当虚无澹泊，归志质朴，何为乃道生死以乱志，说鬼神之余事乎？
牟子曰：若子之言，所谓见外未识内者也。孔子疾子路不问本末，以此抑之耳。
《孝经》曰：「为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。」又曰：「生事爱敬，死事哀戚。」岂不教人事鬼神、知生死哉
周公为武王②请命曰：「日一多才多艺，能事鬼神。」夫何为也
佛经所说生死之趣，非此类乎
《老子》曰：「既知其子，复守其母，没身不殆。」又曰：「用其光复其明，无遗身殃。」此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，实贵寂寞。佛家岂好言乎
来问不得不对耳。钟鼓岂有自鸣者
桴加而有声矣。
问曰：孔子曰：「夷狄③之有君，不如诸夏④之亡也。」孟子讥陈相⑤更学许行⑥之术，曰：「吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。」吾子弱冠学尧舜周孔之道，而今舍之，更学夷狄之术，不已惑乎!
牟子曰：此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华，而闇道德之实。窥炬烛之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矫世法矣。孟轲所云，疾专一耳。昔孔子欲居九夷⑦曰：「君子居之，何陋之有？」及仲尼不容于鲁卫，孟轲不用于齐梁，岂复仕于夷狄乎？禹出西羌⑧而圣喆，瞽叟⑨生舜而顽嚣，由余⑩产狄国而霸泰，管蔡⑾自河洛⑿而流言。
传曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此观之，汉地未必为天中也。佛经所说，上下周极含血之类物，皆属佛焉。是以吾复尊而学之，何为当舍尧舜周孔之道？金王不相伤，精魄(一作珀)不相妨，谓人为惑时，自惑乎!
问曰：盖以父之财乞路人，不可谓惠。二亲尚存，杀己代人，不可谓仁。今佛经云：「太子须大拏⒀，以父之…
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