..續本文上一頁向周武王陳述的「天地之大法」，近人疑爲戰國時的作品。
⑨五事：古代帝王修身的五件事。指貌、言、視、聽、思。對這五件事的要求是：貌恭，言從，視明，聽聰，思睿。
⑩叁德：指叁種品德，隨文而異，說法不一。在《孝經》中是指服、言、行。孔子在講到卿大夫之孝時說：不合乎先王規定的衣服，不穿；不合乎先王規章的話，不說；不合乎先王品行規範的事，不做。具備了這樣叁種品德，然後才能守家廟。］
⑾原憲：春秋時魯國人，一說是宋國人。字子思，也稱原思、仲憲。孔子的學生，家境貧窮。有一次子貢去看望他，他戴著華麗的帽子出來迎接(《莊子·讓王》)。
⑿子路：春秋時魯國人，仲氏，名由。字子路，又字季路。孔子的學生。死于衛國的一次動亂中。死前被擊斷了帽子上的帶子，他說：君子死而冠不免，于是系好了帽帶而死。見《史記·仲尼弟子列傳》。
譯文
問：按照佛家的說法，人死後還能複生。我不相信真有這樣的事。
牟子說：一個人剛剛死去的時候，他家裏的人就會到屋頂上呼叫他的名字。人已經死了還呼喚誰呢
人們會說：這是在叫他的魂魄。牟子說：神魂如果回來，人就會複生，如果神魂不回來，它又去了那裏呢
人們會說：那是變成了鬼神。牟子說：這就是了。神魂是不會死的，只是身體會朽爛。身體好比五谷的根葉，神魂好比五谷的種子，根葉長到一定時候必然會死去，種子卻不會滅絕。根葉死，種子存，人得了道也是這樣，身體雖然死去，但是精神仍然存在。《老子》說：「我所以有大憂患，是因爲我有身體。如果我沒有身體，我還有什麼可憂慮的呢
」又說：「功成名就以後就適可而止，退身出來，這是自然合理的。」有人或許會說：追求道會死，不追求道也會死，又有什麼區別呢？
牟子說：這樣看問題，可以說是沒有做過一天善事的人，卻企求終身都有名譽。得到了道的人雖然也難免一死，但是死後他們的魂神將歸于福堂。而爲非作惡的人死了以後，他們的魂神必定遭受禍殃。愚蠢的人對已經發生的事也是一無所知，聰明的人對尚未發生的事也能作出預見。掌握了道與沒有掌握道相比，就好像一個是黃金一個是草芥；善行與惡行相比，就好像一個是光明一個是黑暗。怎麼能說是沒有區別呢！
問：孔子說：「人還不能事奉好，怎麼能夠事奉鬼呢？生的道理還沒弄明白，怎麼能夠懂得死呢？」這是聖人所說的話呀!而佛家卻喜歡大談生死和鬼神，這幾乎是在否定聖哲的話了。按說，修道的人應當虛無澹泊，歸于質樸，爲什麼佛家卻談論生死問題以致于迷失了志向，又大談那些本不該談論的鬼神之事呢
牟子說：你說出這樣的話，正所謂只看到表面而不了解實質，只知其一不知其二了。孔子對于路遇到事情分不清本末主次這一點不滿，所以才在子路向他請教怎樣事奉鬼神時，作出「人還不能事奉好，怎麼能夠事奉鬼」的回答，以此提醒和批評子路。
《孝經》說：「設立宗廟，按事奉鬼的禮節祭祖先人；四季祭祀，按時追思去世的親人。」又說：「先人活著時要愛敬他們，死了以後要對他們表示哀戚。」這難道不是讓人們事奉鬼神，了解生死嗎
周武王病重，周公想代替武王去死，爲此向周朝的先王請命時說：「我姬旦多才多藝，能事奉鬼神。」這又是什麼意思呢
不也是在講知生死、事鬼神嗎？佛經上關于生死的談論，難道不屬于這一類嗎
《老子》說：「已經掌握了天下萬物，又堅守著天下萬物的根本，就一輩子沒有危險了。」又說：「運用道所內蘊的光，洞察事物的細微和幽遠，就不會給自己帶來禍殃。」這也是在談論生和死的旨趣、吉和凶的所在。道的精髓，在于崇尚清寂無爲。佛家難道是愛發議論的嗎
只不過是有人提出問題，不得不回答而已。鍾和鼓那有自己鳴響的呢
鍾槌和鼓槌敲擊它才發出聲音啊!
問：孔子說：「野蠻落後的國家有君主而不講禮節，還不如中國沒有君主而講禮節呢，」孟子譏笑陳相抛棄先前所學而改學許行的「神農」之術時說：「我只聽說過用中國的典章製度改變野蠻落後的國家，沒聽說過用野蠻落後國家的製度來改變中國的。」你從小就學習堯、舜、周公和孔子的道德和學說，現在卻抛棄了它們，反倒去學習落後國家的一套，不是已經迷失方向了嗎？
牟子說：這很像是我沒有懂得佛道以前所說的話呀，像你這樣可以說是只看到禮製的外表，而未理解道德的實質，只看到火炬、蠟燭的微光，沒見過太陽的巨大光芒。孔子說那些話，目的是要矯正社會的法度。孟轲那樣說，是憂慮人們只是片面地學習某一種學問。以前孔子想到九夷去居住，曾經說：「君子住到那裏去，那裏還有什麼落後呢
」當仲尼不被魯國和衛國所收留，孟轲不被齊國和梁國所重用的時候，難道他們沒有到夷狄之地去做官嗎？禹雖然到過西羌，但並不影響他成爲聖哲；瞽叟雖然生了像舜這樣的聖人，但他仍然是愚妄的。由余出生于狄國卻能幫助秦國在狄國稱霸。管叔鮮和蔡叔度雖然是周朝王室中的人，但是卻散布周公的流言誹語。
據說，北極星在天的中央，在人類居住地的北邊。由此看來，漢朝所轄的地域不一定居于天地的中心。根據佛經所說，上下左右、四面八方，凡是血肉動物，都灑蓋在佛的教法中，所以我才又開始敬佛並且學習佛經，這並不意味著堯舜周孔之道就應當舍棄呀！金和玉不會相互抵觸，水精(晶)和琥珀不會相互妨礙，你說別人迷惑的時候，其實是你自己迷惑了。
問：用父親的錢財去施舍人，不能算是寬厚愛人。雙親還健在時，代替別人去死，也稱不上是仁者。而佛經上說：「太子須大拏，把他父親的資財施舍給不相幹的陌生人，把國家的寶象賜給自己的仇家，妻子也送給了別人。」不孝敬自己的雙親而孝敬其它人，叫作悖禮；不愛自己的親人而愛旁人，叫作悖德。須大拏不孝不仁，而佛家卻尊敬他，這不是很叫人驚訝嗎？
牟子說：根據五經上的說法，應當冊立正妻所生的長子爲王位繼承人。但是，周王朝的先祖「太王」因看到姬昌有大志，就把本來是小兒子的季曆(姬昌之父)轉立爲嫡長子，以使姬昌能接續王位。後來果然由姬昌完成了建立周王朝的大業，平定了天下。按照五經，娶妻必須報告父母。而舜卻不告訴父母就娶了妻，但是他也修成了高尚的道德。高人雅士需要聘請，能人賢臣有待選拔。伊尹背著鍋向成湯陳說治世的學問，得到成湯的重用；甯戚敲擊牛角而唱歌，抒發胸中的見識，得以成爲齊桓公的重臣。由于得到這二人的輔佐，成湯因此而稱王，齊國因此而成就霸業。按照「禮」的要求，男女之間不能接觸，但是當嫂子溺水時則要援手相救，因爲事情緊急呀!如果從大處著眼，就會不拘泥于小節，道德高尚的人怎能拘于常法呢
須大拏不是以平常世俗的眼光看待世事，認爲財貨並非是個人私有的，所以隨意布施，以實踐至高無上的道。從而他父王的國家得到福佑，與他有仇怨的人無從挑剔，他最終得以成佛，父母兄弟也得到度脫。若說這不是孝、這不是仁，那麼，什麼是孝，什麼是仁呢
原典
問曰：佛道言人死當複更生，仆不信此言之審也。
牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已，複呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還，神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五谷①之根葉，魂神如五谷之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。《老子》曰：「吾所以有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患
」又曰：「功成名遂身退，天之道也。」或曰：爲道亦死，不爲道亦死，有何異乎？
牟子曰：所謂無一日之善，而間終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。爲惡既死，神當其殃。愚夫闇于成事，賢智預于未萌。道與不道，如金比草；善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎!
問曰：孔子雲：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死
」此聖人之所紀也。今佛家辄說生死之事、鬼神之務，此殆非聖喆之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸志質樸，何爲乃道生死以亂志，說鬼神之余事乎？
牟子曰：若子之言，所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。
《孝經》曰：「爲之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。」又曰：「生事愛敬，死事哀戚。」豈不教人事鬼神、知生死哉
周公爲武王②請命曰：「日一多才多藝，能事鬼神。」夫何爲也
佛經所說生死之趣，非此類乎
《老子》曰：「既知其子，複守其母，沒身不殆。」又曰：「用其光複其明，無遺身殃。」此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎
來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者
桴加而有聲矣。
問曰：孔子曰：「夷狄③之有君，不如諸夏④之亡也。」孟子譏陳相⑤更學許行⑥之術，曰：「吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。」吾子弱冠學堯舜周孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎!
牟子曰：此吾未解大道時之余語耳。若子可謂見禮製之華，而闇道德之實。窺炬燭之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矯世法矣。孟轲所雲，疾專一耳。昔孔子欲居九夷⑦曰：「君子居之，何陋之有？」及仲尼不容于魯衛，孟轲不用于齊梁，豈複仕于夷狄乎？禹出西羌⑧而聖喆，瞽叟⑨生舜而頑囂，由余⑩産狄國而霸泰，管蔡⑾自河洛⑿而流言。
傳曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此觀之，漢地未必爲天中也。佛經所說，上下周極含血之類物，皆屬佛焉。是以吾複尊而學之，何爲當舍堯舜周孔之道？金王不相傷，精魄(一作珀)不相妨，謂人爲惑時，自惑乎!
問曰：蓋以父之財乞路人，不可謂惠。二親尚存，殺己代人，不可謂仁。今佛經雲：「太子須大拏⒀，以父之…
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