..续本文上一页处，“无涅槃相”才是彻底的不执著，也只有这种彻底性的修行才会究竟。因此，初学者应尽量培养这种情操和心量。
我们应该知道，许多众生附体于人身只是为了借人形修行，多可怜呀，生生世世它们还可能做过我们的亲人，由于没有入胎成人的机缘和善业，以附体这种方法往往又是不能成功的，我们应尽一切力量帮助它们才对。因此，佛弟子常以菩提心行善、念佛、读经，它们见闻后必播下道种，一念回心向善，攒够了一定的善业功德，就可以促成入人胎、报得人身的机缘。这样，它们修行才不走弯路。没准我们能有今日，也是依循这么一种途径和方式。我们不可因不同形态的众生而生差别心。生生世世的轮回，六道众生都可能曾是我们的父母亲人，就算是怨家宿主，我们该还的债就坦荡荡的还，一定恒顺任何众生，无愧于任何众生。以恶制恶、以暴制暴，心灵永不会圣洁无染。只有处处结善缘，将一切延续著的恶的因缘终止在自己身上，这才是真正彻底的菩提心肠。我们若真敢这么做，我们的修行就有指望了。
最后，我还想说明的是，虽然妙泽不主张迷信一些形式，但佛教的某些仪式和修持方式背后，往往暗含著某些不便言明的修行义理和心要以及事相(佛门称之为“密行”)，出于种种原由，有些是无法说，有些是不能说(尤其是容易引起旁观者或局外人误解、迷惑和执著的地方)，我们不能依这些表面现象而说短论长。
五体投地叩拜佛像其实还是一种“身密”(密法中有身、口、意三密之说) 。大醒法师在他的著作《医缘说法》一书中说过，天上的电与地下的电，正负常常不一样，所以高楼屋顶上有避雷针，把上面的电导下来。电的产生，一定要形成一个循环才能导电，就像我们人体的电磁场，在印堂处的电磁场就与我们脚板脚背的电磁场就不一样。因此，五体投地时，才能形成一个循环，如果不是五体投地，那个磁场就不能形成一个圆圈，因此就没有电磁场的变化，就不能与大地、大自然的电磁场打成一片，无法接应天地的资讯或气场，这当然就会影响我们的健康与智慧的开发了。因此，初入门的佛弟子更应该以恭敬心面对佛教的一切，不要不明是非就谤毁佛门的某些仪轨和方式，应当明白在我们的修行深入之后，这些秘密和感应、感受将会越来越多。
25：佛弟子对现实生活的态度
圆融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先会是一个奉公守法者，因为如果我们连世法也要毁犯，那又何处立守佛法呢？不仅如此，一个佛弟子还应该报国家恩(佛门有四重恩要报：父母恩、众生恩、国家恩、佛恩)，国家无战祸，无自然灾害，有一个利于我们安心生活和修行的大好环境、佛弟子当然要报国家恩了。所以佛教与外道和邪教是有本质区别的，细心者一眼就可以看出这种本质上的区别。 真正的佛弟子一定会以平常心、平和心来面对现实社会，以修行渡人为首要，不会以很尖锐、极端的心态来或行为来面对一切。
无论是精神范畴还是物质范畴，清净、淡泊的佛弟子都不会有什么过份要求，完全的随缘就份，只会以八正道努力积极地修行、生活和工作，不会为暂时的好坏而斤斤计较。
在历史上，佛教从未发起过任何战争，更不会挑起任何争端和冲突，完全可以做到以德报怨。对于恶人恶境，不报复，不以牙还牙，甚致还会牺牲个人安危来终止恶的延续，尽一切可能地救渡众生。佛弟子都非常注重心灵的自我救赎和超越，淡泊而随缘，不会很执著于功名利禄，世俗的好处往往拱手相让给他人。无论在任何情形下，佛弟子都绝不危害他人和国家的利益，更不会对异教徒和不信佛教的民众采取极端手段。佛弟子包容一切，是彻底的爱与慈悲的播撒者。如果真有地狱、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的机会留给别人，绝不会破坏现实生活，更不会有异于常态的言行，是幸福、祥和、吉利和清净氛围的谛造者。
另外，世俗所推崇的孝道同样也是佛弟子最应该尽的本份。在佛门看来，父母的生养之恩是我们粉身碎骨也难以报答的，因为若没有父母这一个殊胜的助缘，我们就难以投胎报得这个人身。像地藏菩萨生生世世都爱示现成孝女救渡自己的母亲，使母亲因信仰佛法而得以智慧解脱，这在佛门看来就叫做大孝了。那么，我们由小我推及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我们就应该明白，佛弟子不仅要报父母恩，还要报众生恩。生命既然无有终始，是生生世世的轮回，那任何众生，生生世世都可能是我们的父母和亲人。所以仅从这个意义上讲，无论什么样的众生我们都不可以区别对待。
释迦牟尼证道后第一句话即是：“奇哉，奇哉，原来众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得。”可见，不善待和恭敬众生，则悖于佛性。众生、心、佛三无差别，一切众生自性本来是佛，我们发心来修行就是为了要归回于真如实相，那我们就不应该有人、我的差别。障碍再大的众生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德相，都同众生与诸佛没有分别，我们若以其暂有的魔障，或不同众生因果报不同所感召的相状而区别对待，便是著相，这种大执著是永远证不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活当中，还应该尽量克服这种著相和差别心。所谓业障大的人则更不必灰心了，业障不过只是一种暂时现象罢了，既然诸行无常，只要我们坚持如法修行，肯定就会不断地减少障碍，自然就会与善法及诸佛菩萨相对应。
总之，我们应以八正道和《普贤行愿品》为现实生活及修行的总纲领，此应为一切修大乘佛学之人必修的课程，因为一切诸佛菩萨均由此出……诚如《普贤行愿品》中所说：十方刹海所有众生。种种差别。所谓卵生胎生湿生化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉术而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营聚落城邑宫殿乃至一切天龙八部人非人等。无足二足四足多足。有色无色。有想无想。非有想非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于暗夜中。为作光明。于贫穷者。令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来。以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。
26：有为和无为
客观地讲，有为与无为之辨证关系并不是靠理解来了知的。我们只要不识空性，未能明心见性，首先就无法真正地了知什么才是无为法(此乃属于胜义谛范畴)。所以我们初学者只有望文解义地作一种想像或观照，一般只有明心见性之人才会如实地体悟和修持。再说，佛学中的这些名词概念及修持，在具体的实修过程中分别又有著许多不同的层次和内涵，须实修实证者才能真实体悟，恕妙泽实在无力具体地描述。妙泽在这里只是挂一漏万式的作些譬喻，绝不究竟和准确。请阅读者不必执著于这些为图方便而作的假言。
比如佛门常说三轮体空，行善积德后不上心，不求功德，不求回报，不著人我相、法相，不产生道德优势和自我崇高感等，即可认为是一种“无为法”。《金刚经》上有“无著相布施”，意思是我们不要有“我”在乐施好善之念，更不要在意钱物的多少，以及区别每一个受施的物件，如果我们做到了这些就是无为法。还有，《金刚经》云“实无众生可渡”也是这个道理，我、众生、法乃大空性，渡众生时别以为真有一个“我”在渡众生，或有所谓的众生被我的法所渡。其实，从我们凡夫的角度看，正因为有了那么多众生的存在，才成就了我们可以“修行”的一个个驿站，他们使我们不断过关、取得进步，攒足了善业功德，我们应感谢众生才对，反过来想，实是众生在渡我们呢。
对于一个修行者而言，无为法已是比较高的层次了。其知见、智慧、德性和修证等，已经层次很高了，超越了许多假相和局限，已没有无为、有为、已没有我及我之外万法的对立，也无出世与入世之分别，无谬见。此等人离觉悟已是不遥远了。
有为法很好理解，有为即有“著意”。为了达到某一目的或效果，事先立一个目标、采取一定的理论或方式方法即为“作意”。比如，一个人无法入睡，为了入静，只好心中默数，即把心思杂念归于数数位。因此，凡是采取某一具体方法来对治或改变其状态时即为“作意”。对于一个修证佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法来对治自己不好的生理、心理及思维和行为状况，即是佛门的有为法。许多门类的修行都会修习禅定(只有在禅定中才可以开发智慧和生命潜能)，比如打坐入静、守丹田、持咒、观想、观像、控制意念等，都是有为法。
从实质上讲，佛法真正的行持核心在于“舍”，舍即放一下切(不是狭义的布施、割舍)。尤其是指放下心念与意欲上的一切执著。能舍我者则能舍法，这就是无为法。刻意如法去做，肯定没有错，此为有为法(世俗谛)，有为法修持到了一定程度(尤是明心见性后)，一切自会水到渠成，那便生出了无为法。从实际的行持上来看，有为、无为的分别在于“心”，不在于事相。本然地无心而应则为无为法，“心”无所住的“有为法”就是无为法。这个无为不在别处，它只能通过有为而安立，所以二者不可断然分割。
如法是有为，不著法是无为。凡是法即依因缘而生，因缘消失，法不可执取。没有一个法孤立存在和永恒实有。如果我们凡夫没有开悟，没有明心见性，千切别扯谈什么顺其自然，什么无为，那不关我们的事。一个人只有吻合于“道”才是自然，并非纵容自我就是自然。纵容自我叫我执…
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