..續本文上一頁處，“無涅槃相”才是徹底的不執著，也只有這種徹底性的修行才會究竟。因此，初學者應盡量培養這種情操和心量。
我們應該知道，許多衆生附體于人身只是爲了借人形修行，多可憐呀，生生世世它們還可能做過我們的親人，由于沒有入胎成人的機緣和善業，以附體這種方法往往又是不能成功的，我們應盡一切力量幫助它們才對。因此，佛弟子常以菩提心行善、念佛、讀經，它們見聞後必播下道種，一念回心向善，攢夠了一定的善業功德，就可以促成入人胎、報得人身的機緣。這樣，它們修行才不走彎路。沒准我們能有今日，也是依循這麼一種途徑和方式。我們不可因不同形態的衆生而生差別心。生生世世的輪回，六道衆生都可能曾是我們的父母親人，就算是怨家宿主，我們該還的債就坦蕩蕩的還，一定恒順任何衆生，無愧于任何衆生。以惡製惡、以暴製暴，心靈永不會聖潔無染。只有處處結善緣，將一切延續著的惡的因緣終止在自己身上，這才是真正徹底的菩提心腸。我們若真敢這麼做，我們的修行就有指望了。
最後，我還想說明的是，雖然妙澤不主張迷信一些形式，但佛教的某些儀式和修持方式背後，往往暗含著某些不便言明的修行義理和心要以及事相(佛門稱之爲“密行”)，出于種種原由，有些是無法說，有些是不能說(尤其是容易引起旁觀者或局外人誤解、迷惑和執著的地方)，我們不能依這些表面現象而說短論長。
五體投地叩拜佛像其實還是一種“身密”(密法中有身、口、意叁密之說) 。大醒法師在他的著作《醫緣說法》一書中說過，天上的電與地下的電，正負常常不一樣，所以高樓屋頂上有避雷針，把上面的電導下來。電的産生，一定要形成一個循環才能導電，就像我們人體的電磁場，在印堂處的電磁場就與我們腳板腳背的電磁場就不一樣。因此，五體投地時，才能形成一個循環，如果不是五體投地，那個磁場就不能形成一個圓圈，因此就沒有電磁場的變化，就不能與大地、大自然的電磁場打成一片，無法接應天地的資訊或氣場，這當然就會影響我們的健康與智慧的開發了。因此，初入門的佛弟子更應該以恭敬心面對佛教的一切，不要不明是非就謗毀佛門的某些儀軌和方式，應當明白在我們的修行深入之後，這些秘密和感應、感受將會越來越多。
25：佛弟子對現實生活的態度
圓融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先會是一個奉公守法者，因爲如果我們連世法也要毀犯，那又何處立守佛法呢？不僅如此，一個佛弟子還應該報國家恩(佛門有四重恩要報：父母恩、衆生恩、國家恩、佛恩)，國家無戰禍，無自然災害，有一個利于我們安心生活和修行的大好環境、佛弟子當然要報國家恩了。所以佛教與外道和邪教是有本質區別的，細心者一眼就可以看出這種本質上的區別。 真正的佛弟子一定會以平常心、平和心來面對現實社會，以修行渡人爲首要，不會以很尖銳、極端的心態來或行爲來面對一切。
無論是精神範疇還是物質範疇，清淨、淡泊的佛弟子都不會有什麼過份要求，完全的隨緣就份，只會以八正道努力積極地修行、生活和工作，不會爲暫時的好壞而斤斤計較。
在曆史上，佛教從未發起過任何戰爭，更不會挑起任何爭端和沖突，完全可以做到以德報怨。對于惡人惡境，不報複，不以牙還牙，甚致還會犧牲個人安危來終止惡的延續，盡一切可能地救渡衆生。佛弟子都非常注重心靈的自我救贖和超越，淡泊而隨緣，不會很執著于功名利祿，世俗的好處往往拱手相讓給他人。無論在任何情形下，佛弟子都絕不危害他人和國家的利益，更不會對異教徒和不信佛教的民衆采取極端手段。佛弟子包容一切，是徹底的愛與慈悲的播撒者。如果真有地獄、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的機會留給別人，絕不會破壞現實生活，更不會有異于常態的言行，是幸福、祥和、吉利和清淨氛圍的谛造者。
另外，世俗所推崇的孝道同樣也是佛弟子最應該盡的本份。在佛門看來，父母的生養之恩是我們粉身碎骨也難以報答的，因爲若沒有父母這一個殊勝的助緣，我們就難以投胎報得這個人身。像地藏菩薩生生世世都愛示現成孝女救渡自己的母親，使母親因信仰佛法而得以智慧解脫，這在佛門看來就叫做大孝了。那麼，我們由小我推及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我們就應該明白，佛弟子不僅要報父母恩，還要報衆生恩。生命既然無有終始，是生生世世的輪回，那任何衆生，生生世世都可能是我們的父母和親人。所以僅從這個意義上講，無論什麼樣的衆生我們都不可以區別對待。
釋迦牟尼證道後第一句話即是：“奇哉，奇哉，原來衆生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得。”可見，不善待和恭敬衆生，則悖于佛性。衆生、心、佛叁無差別，一切衆生自性本來是佛，我們發心來修行就是爲了要歸回于真如實相，那我們就不應該有人、我的差別。障礙再大的衆生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德相，都同衆生與諸佛沒有分別，我們若以其暫有的魔障，或不同衆生因果報不同所感召的相狀而區別對待，便是著相，這種大執著是永遠證不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活當中，還應該盡量克服這種著相和差別心。所謂業障大的人則更不必灰心了，業障不過只是一種暫時現象罷了，既然諸行無常，只要我們堅持如法修行，肯定就會不斷地減少障礙，自然就會與善法及諸佛菩薩相對應。
總之，我們應以八正道和《普賢行願品》爲現實生活及修行的總綱領，此應爲一切修大乘佛學之人必修的課程，因爲一切諸佛菩薩均由此出……誠如《普賢行願品》中所說：十方刹海所有衆生。種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依于地水火風而生住者。或有依空及諸卉術而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處于種種村營聚落城邑宮殿乃至一切天龍八部人非人等。無足二足四足多足。有色無色。有想無想。非有想非無想。如是等類。我皆于彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。于諸病苦。爲作良醫。于失道者。示其正路。于暗夜中。爲作光明。于貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切衆生。何以故。菩薩若能隨順衆生。則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事。則爲尊重承事如來。若令衆生生歡喜者。則令一切如來歡喜。何以故。諸佛如來。以大悲心而爲體故。因于衆生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。
26：有爲和無爲
客觀地講，有爲與無爲之辨證關系並不是靠理解來了知的。我們只要不識空性，未能明心見性，首先就無法真正地了知什麼才是無爲法(此乃屬于勝義谛範疇)。所以我們初學者只有望文解義地作一種想像或觀照，一般只有明心見性之人才會如實地體悟和修持。再說，佛學中的這些名詞概念及修持，在具體的實修過程中分別又有著許多不同的層次和內涵，須實修實證者才能真實體悟，恕妙澤實在無力具體地描述。妙澤在這裏只是挂一漏萬式的作些譬喻，絕不究竟和准確。請閱讀者不必執著于這些爲圖方便而作的假言。
比如佛門常說叁輪體空，行善積德後不上心，不求功德，不求回報，不著人我相、法相，不産生道德優勢和自我崇高感等，即可認爲是一種“無爲法”。《金剛經》上有“無著相布施”，意思是我們不要有“我”在樂施好善之念，更不要在意錢物的多少，以及區別每一個受施的物件，如果我們做到了這些就是無爲法。還有，《金剛經》雲“實無衆生可渡”也是這個道理，我、衆生、法乃大空性，渡衆生時別以爲真有一個“我”在渡衆生，或有所謂的衆生被我的法所渡。其實，從我們凡夫的角度看，正因爲有了那麼多衆生的存在，才成就了我們可以“修行”的一個個驿站，他們使我們不斷過關、取得進步，攢足了善業功德，我們應感謝衆生才對，反過來想，實是衆生在渡我們呢。
對于一個修行者而言，無爲法已是比較高的層次了。其知見、智慧、德性和修證等，已經層次很高了，超越了許多假相和局限，已沒有無爲、有爲、已沒有我及我之外萬法的對立，也無出世與入世之分別，無謬見。此等人離覺悟已是不遙遠了。
有爲法很好理解，有爲即有“著意”。爲了達到某一目的或效果，事先立一個目標、采取一定的理論或方式方法即爲“作意”。比如，一個人無法入睡，爲了入靜，只好心中默數，即把心思雜念歸于數數位。因此，凡是采取某一具體方法來對治或改變其狀態時即爲“作意”。對于一個修證佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法來對治自己不好的生理、心理及思維和行爲狀況，即是佛門的有爲法。許多門類的修行都會修習禅定(只有在禅定中才可以開發智慧和生命潛能)，比如打坐入靜、守丹田、持咒、觀想、觀像、控製意念等，都是有爲法。
從實質上講，佛法真正的行持核心在于“舍”，舍即放一下切(不是狹義的布施、割舍)。尤其是指放下心念與意欲上的一切執著。能舍我者則能舍法，這就是無爲法。刻意如法去做，肯定沒有錯，此爲有爲法(世俗谛)，有爲法修持到了一定程度(尤是明心見性後)，一切自會水到渠成，那便生出了無爲法。從實際的行持上來看，有爲、無爲的分別在于“心”，不在于事相。本然地無心而應則爲無爲法，“心”無所住的“有爲法”就是無爲法。這個無爲不在別處，它只能通過有爲而安立，所以二者不可斷然分割。
如法是有爲，不著法是無爲。凡是法即依因緣而生，因緣消失，法不可執取。沒有一個法孤立存在和永恒實有。如果我們凡夫沒有開悟，沒有明心見性，千切別扯談什麼順其自然，什麼無爲，那不關我們的事。一個人只有吻合于“道”才是自然，並非縱容自我就是自然。縱容自我叫我執…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…