..續本文上一頁，恰是修行的大忌。所以日常中，對于我們凡天而言，無爲法就是有了進步不在意、不上心。我們除了努力如法地修學以外，不必要太刻意起心去思想、去識別有爲、無爲的區別。這就是“無爲”的一種觀照方式。
所謂成佛證道，就是以有爲法對治“非法”，然後進入出世間法、無爲法，最後還要舍法才能究竟圓滿。佛說，連他和他教授的方法都要丟棄，我們才可能同他一樣。“法尚應舍，何況非法？” 即是這個意思。然而，飯得一口口地吃，小學生不要學大學生的課本，佛教是因材施教的，我們離不開語言，但執迷于言說又是不會得要領的。作爲一名佛弟子，我敢鬥膽說一句，佛理就是假言，處處有真理，處處是悖論。誠如二律背反一樣，事物從其內容到形式多樣化、複雜化，我們可以有不同角度，不同的方向和切入點，針對其特殊、能想見、能接受、可感知的那一面進行講述和方便示現。
萬法不離因緣，講“一”時或許就暴露了“二”的不究竟。因爲講“一”時我們不能跑題，我們是有針對性的，不可能把“二、叁、四”全莫名其妙地講出來。就像別人找我們是爲了治胃病，我們不能給了胃藥又給感冒藥。所以，關于有爲與無爲，大家不能僅僅執迷于本文這種單一性的言說。修行都這樣，若不身體力行去實際“證得”它，我們就無法進入事物的本質。
27：如何才有正確的佛學知見？
我曾經在著名的人文類雜志《讀書》上讀到過關于一篇講禅宗六祖慧能的文章，具體的敘述文字我已記不得了，大意是六祖慧能一介村夫目不識丁，爲什麼堪爲一代宗師，乃是因爲他不學無術且能投機取巧之故，此乃迎合了國人浮華不實卻又想出人頭地之習性，故而迎合湊趣者趨之若骛……我讀了這篇文章後深感悲哀，要知道，一般能在《讀書》上撰文的作者大多是人文素養較高的優秀知識份子、行業學者專家、甚致乃至國學大師們。他們中有人的佛學知見尚且如此，更何況我們普通人？可見僅僅是靠學理上的閱讀和了解，我們是很難如實地獲得正確的佛學知見的。
舉個簡單的例子，我本人在夏天常會“以身喂蚊”。有時我滿臉都叮有蚊子，起初很癢很難受，于是我便馬上觀想——世上一切都是存在，一切存在物之間必有某種聯系，蚊子須吸我血方能生存，它吸了我這善意布施的“血”後必會播下菩提種子，來日我修好了一定要救渡它……予此，我慢慢就不癢不難受了，而且蚊子們吸飽飛走後，我臉上身上從不會起任何紅疙瘩，也不會發癢，完全如同常態下一樣光潔正常。反之，我若無此發心和觀想就不行了，被叮咬後皮膚絕對同常人一樣會起紅疙瘩，須不時抓撓一下才能止癢。這雖然只是件非常微不足道的小事，但它仍是我的一種實證經驗。它至少說明了我們真放得下這個五蘊“我”的話，予此盡量不去挂礙和執著，“我”恰好能自然趨吉避凶。這似乎以現有的科學知識根本就解釋不通，可它又是真實不虛的。試想，我本己若沒有身體力行過，我又哪能知曉佛學義理的這種正確性？
佛學的獨特之處就在這裏，我們首先得在義理上有一定程度的解悟，然後還得結合實際修證才行。也就是說，若不雙管齊下的話，無論我們學問有多高，我們的佛學知見都不可能有多麼正確，解悟的層次怎麼也不會太高，甚至還會陷入談玄說妙或虛假思辨與邏輯的泥潭。所以對于我們初學者而言，可以向那些懂得佛學的人們作知識性的請教，但若真要明白佛法的修證和心要，肯定得在如法修行的大前提下，向那些已有實證經驗的或已明心見性的大善知識們討教了。
還別說我們常人根本不了解古印度，以及中國當時的文化、語境和社會背景，連那些專門研究佛學的專家學者們，他們若沒有自身的修證，沒有親身體會過身心的一種轉化和開發，他也難以真實而到位地領悟到佛學的核心要領。其佛學知見自然就會有許多的謬誤。
譬如密法中弟子對上師的那種無條件恭敬，一些人就說這是迷信，這就是知見不正確的表現。首先，上師是佛法僧叁寶的象征，上師也不是自封自許的，凡具有上師資格的大善知識一定是經過了嚴格認證的聖人(所以世俗中才有“活佛”的說法)。還不用說別的，這種“無條件恭敬”至少是最大限度地破除了我們的我執之心(尤其是我慢的習氣)，況且，上師一定是我們的再生父母——生身父母給了我們生命，而上師卻續了我們的慧命。萬法唯識，心物一元，說得功利點，我們心裏越恭敬他，冥冥中我們得到的指導和加持就越多，密法之所以爲“密”，是它在形式和修持方法背後，還有許多“秘密”和在傳承上的殊勝性。
還有，當我們供養上師時，並非上師稀罕我們的財物，而是在于我們內心對財物等身外之物究竟放得下不，實是爲了破我們的財執，當我們心無挂礙，對財、色、名、食、睡毫無染著的那一天，我們就不再有那麼多的貪、嗔、癡、慢、疑了，離明心見性也就不遠了。再說了，上師用這些財物不過是爲了弘法利生，那是在幫我們做功德呵。由此可見，不如法修行，尚無實證經驗的人，想憑白無故地悟入佛學的知見是何等的不容易。
任何人，如果沒有依照具體方法去親身實修實證，他的佛學知見永遠不會究竟。況且，人的習性非常難以超越，所謂叁歲小兒也明白的道理，百歲老翁未必做得好。知行合一的人才會真正得到佛法的要領。
28：虛懷若谷方是真修行
如果一個人自以爲什麼佛理都懂，也堅持過一段時間的修行。可身心依舊，總是沒什麼進步，這只能說明他心地功夫不夠，實在沒必要怨天尤人。一個修行者的實際用功，一定要從自己最薄弱的地方下手，從而才能修正和超越自己。比如自私貪財者最好學會布施，不要去計較布施的物件是非值得我們付出，僅是觀照自己內心是否真的“放下”了“我”。妒忌心、虛榮心強的人最好修一下“隨喜”，見別人比自己好或做了好事、善事，由衷地替人家高興，或見了人家“好”時，跟自己得了這個“好”一個樣地感到快樂。我慢心重，自以爲是的人最好培養一下恭敬心，學會善于在別人身上找出自己並不具備的優點和長處。總之，佛法是心法，一定要“觀心不自欺，從心地基礎刺刀見紅。” 這樣，我們才會有真正的進步。
因此，不能明心見性、開悟見道者，實在沒必要怨天尤人。面對現實生活中具體的人和事時，無論順境、逆境，我們只管問自己的心性標准到底夠不夠高。致少我們應景對人時的我慢心、我執心、差別心、虛榮心、妒忌心都還很重。因爲，真正如法的佛弟子應有一個顯著特征：虛懷若谷。再說，修持功夫高的人差別心還會非常小，明白性體上的自他不二，物我不二，心不爲外緣所著，不爲外境所轉。我們做不到，自然是因爲功夫不到位。但這不要緊，做不到的應該意識得到，這樣，一切“不足”自會漸漸減少。如果連意識都意識不到，那就真有些成問題了。
我有一個朋友，十幾年來一直對佛教修行較有興趣，但一直不肯下功夫實踐佛法。其佛學知見很是似是而非，可他自我感覺卻是什麼都懂。只見他一會兒對氣功感興趣，一會兒又是什麼靈哥算命，*輪功他也沾過邊。十幾年來，總是既不安心于世俗生活，又不能認真入佛修行，這就是意識不到自己“不足”的表現。該朋友看過一些佛書及《金剛經》(但可能連皮毛也沒看懂)，有一次我勸他若真想修行，一定得躬身自省，好生踏實地做一下功課。朋友一點不以爲然，反而用上面的一句偈語來回敬我：“嗨，管那麼多幹嗎？一切有爲法，如夢幻泡影。”
我聽了並沒有吭氣，我只是不好說他，因爲《金剛經》上還有一句“予法不說斷滅相”。我相信這位朋友是沒注意到這一句話的。其實我們奢談什麼有爲無爲呢？還差得遠哪，連自知本份都沒做不到呢(開悟見道了才算真正的自知本份)。離了有爲法，何來無爲法？持這種態度的人，仿佛就是說，人生終來有一死，我們何必活得這麼帶勁兒呢？老實說，未知生，焉知死？沒有了有爲法，無爲法從何處安立？
我們要知道，修證越高的人，只會更加謙遜，更加虛懷若谷，更加慈悲和博愛，毫無差別心、驕慢心。因爲他證得“實相”中的衆生平等、萬物同源同體。那些懂得了一點皮毛，不外乎小感應、小德小能就呱呱叫囂，聲稱自己已得道的高高在上者，其實是另一種意義上的“心魔”作崇。這世上沒有什麼比佛高，也沒有什麼比佛低，一切都是“實相”，是究竟圓滿。因此，尚沒有明心見性、開悟見道的修行人，一定會在佛學的見地上有所誤差、誤讀，除了趕緊如法努力，自我反省外，最好花點功夫好生克服一下自己的驕慢心，這一點真的很重要。
時下許多人只知道六祖慧能所作的偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”其實這是大乘了義的文字般若，是勝義谛。然而對于初學者、未明心見性、未開悟見道者，恰好應多留神一下禅宗另一大成就者——神秀禅師的偈語：“身似菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”爲什麼呢？不以有爲法時時清洗我們的心靈和精神，我們能從何處下手去具體地修證佛法呢？沒有量變何來質變？漸悟才是頓悟(果)的因。那種不從心地下功夫，動辄玩什麼口水禅，誤讀實相了義法理，實是一種愚暗之舉，這種惡取空，往往贻己害人。因此佛門中常說，未明心見性妄說無爲法等同于“魔說”(比喻)。
佛弟子要知道，無修無證的“空” 不是頑空，便是虛妄，而無慧無證的“緣起和妙有” 就是無明和輪回。
29：“開悟”僅是一個起點？
按佛學的義理，明了本性開了悟就是見“道” ，見到了“道”我們才能修“道” ，才能有的放矢地“證道”。沒見道我們修什麼道呢？從這個意義上講，沒見道的人其信仰多少都有些“迷信或盲目”的成份。當然，佛門的開悟有許多大小層次之分，一般小乘修行開了悟即證得初果阿羅漢果位。大乘修行的開悟多指明…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…