..續本文上一頁心見性，證初地菩薩果位。詳情請參閱相關經典，妙澤在此就不再贅述了。
一般來講，在開悟的刹那，我們當下解脫一切煩惱，一切妄念止息，也就是分別意識止息，見諸相非相，平等一如，性相不二，自會真正了達空性，從此便不會誤解經義也不會盲修瞎練了。因此，我們可以把開悟理解爲是獲得了修道的起跑線。六祖慧能說過：“迷時師渡，悟時自渡”。 這裏的“悟” 就是指“開悟見道” 。我再次說明一下，這個“見道” 是指歸位于本來面目，體證予此，不是什麼眼睛見了相，更不是靠感覺和思維。開悟是勝義谛，這種實際的狀況或境界，若不親身在那麼一個“刹那” 證得，言語的描繪永遠不會究竟。
修行有四個階段：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。也就是說即使解悟佛學已沒什麼障礙(這一點我們也未必真做到)，予一切佛理很清明通透了，如果行爲上不能吻合，或無心努力地做到“知行合一” ，這也沒有什麼真正的進步，自然也不可能真正地做到“理無礙”。所以實踐才是真功夫。直到開悟見道後，我們才真正擁有一個全新的起點。不過，一個人是否開悟，不能自以爲是或想當然自行判斷，須找到已開悟的高僧大德們爲我們“應證”。
在很多時候，我們修證佛法是爲了獲得這個“零的起跑線” 。但我們千切別小看了這個起點，因爲有這個起點時我們已成就了法身。這已是入“聖位” 爲聖人了。許多人會說，弄半天才是得這麼一個起點，那也太難了些。誠然，從終極上講，這條路肯定不會一蹉而蹴，修證佛法同生活中做人謀事是一個道理，它同樣需要付出許多具體的心血和努力。它不僅是一輩子的事，還極有可能是生生世世的事。我們不能一時急功近利，心血來潮，以爲下狠心咬牙弄幾下就成功了。其實我們只要不松懈，不放棄，從點點滴滴的“當下” 做起，從我做起，從現在做起，這就是大精進，大努力。我們肯定會不斷地有所收獲……當我們開悟見道，我們的信心和收效已不是我們今日所能猜度的了。
常“觀心”便能“明心”，明心自能“見性”，見性便得“成佛”。自性自悟，自悟自修，自成佛道。修證佛法說難也難，說容易也容易，就看我們的意志和恒心夠不夠大。只要我們將它當成最頭等的大事來抓，肯痛下決心，一定從“當下”做起，時時刻刻、點點滴滴地做，盡可能地做到做好，連是否開悟也不必理會和牽挂，我們肯定就會有不可思議的“境界”發生……從這個意義上講，開悟也是件很容易的事。如果不是這樣，我們只能退而其次地慢慢來，將修行看成生活中吃飯穿衣一樣必不可少的事，即便是這樣，我們也有不可思議的收效和進步。否則，一切便猶如蝸牛爬行，進步就比較緩慢了。在我所認識的人中，也有一、兩年就開悟見道的，也有一輩子也開不了悟的。但不管怎樣，我們都在向同一個方向靠攏，這本身已經是件非常殊勝的好事情了。
30：誰是“善知識”？
尋訪到大善知識，相遇到根本上師和大德，是每一個佛弟子都向往的美事。那麼，一個修行人該是什麼樣子他才能算作是一個善知識呢？善知識一詞，在《阿含經》中含有正知正見的意思，即指凡所能正確地理解佛法的，並依此身體力行修學的人都可稱之爲善知識。不過，我們初學者從道理上雖這麼理解了，予實際生活中卻常常無法到位地對善知識進行清晰的鑒別和判斷。
對于我們初學之人，首先，我們千切不要以那些佛經上描述或界定究竟圓滿的概念符號，妄自去衡量他人究竟是否是善知識，因爲如果我們實際修證不夠，往往慧敏性欠佳，佛經上所述的語言對于我們很可能是一堆空洞的觀念，或者我們充其量也只是一定程度上的心開意解，極易流于表相和形式，不是似是而非，便會非此即彼，常糾葛于一種自我感覺或語言遊戲而不自知。任何人，未證佛果前，他只要是在這條路上身體力行地努力前進著，我們就應作如是想，將他之長量己之短，切莫將己之長量他人之短，否則我們的修學就難有實質性的進步。別說我們凡夫，就是證得阿羅漢果位的聖人，他也有許多習氣難以徹底摘除。所以我們遭遇善知識是爲了向他學習，不是爲了挑他毛病，或說明我們在某一雞毛蒜皮的小事上做得比他好，比他“在行” 。
在現實生活中，許多善知識順應因果，往往作特殊示現，未必凡事都以我們期待和想像的方式、狀態出現。我們衡量一個人是否爲真正的善知識，切莫以“我” 的需要是否兌現爲標准。況且，並沒有一個善知識會在口中自稱爲善知識，他們往往顯得樸實、平淡、本份、或平和或“率性” ，心態卻非常的積極向上，處處與人與事打成一片，修行、工作和生活都叁無差別，但心念上卻什麼也不執著。這確實需要我們的機緣和聰慧雙重到位才會洞悉到，否則失之交臂，有眼不識泰山的憾事時有發生。
不過，妙澤個人以爲，至少明心見性、開悟見道以上的大德才算是真正的大善知識。開了悟的善知識就會明白，他起心動念都會有因有果，所以他不會亂動念，自己絕不會誤讀經教和盲修瞎練，也不會輕易造業和誤導他人。其他的或多或少會有某種意義上的不究竟，初學者如果過于執迷或無足夠慧力辨識，在知見和修行上就易走彎路。當然，我這並不是說尚未開悟見道的人就不是善知識，就不值得我們學習。我們恰好應隨時學會發現他人的長處，爲我所學，爲我所用，同時也要警醒自己不要學人之短。因爲我們體察他人的“短” ，僅是爲了避免自己重蹈覆轍。
在日常中，我們看一個人到底是不是真正的善知識其實很簡單，就看他愛不愛名利、是否盡可能地在利益衆生，看他的悲心和愛心重不重。假如一個人又愛名又愛利，人家說他好就高興，說他不好就生氣，那就一定是個標准的凡夫。所以我們只管從他平時的生活習慣上去作觀察，看他的貪心、嗔心、癡心、慢心和疑心還有多少？如果和凡夫一樣，那就說明他還不是一個真正的善知識。尤爲重要的是，我們更不要從神通上去判別一個修行人是否是善知識。凡夫打坐入靜都可能開發一定程度的潛能，修行很不究竟的神仙(天人)也有五種不可思義的神通(詳見後面章節)，但他們都還沒有開悟見道。由于神通是由禅定生出來的，單是禅定功夫高就不能代表證果(只有正定者才能開慧)，更不等于究竟的智慧。
佛法中修習正確的禅定是爲了伏惑、斷煩惱，故能證得聖位。由“慧”證到初果，悟了緣起性空的道理，才會去邪思邪見。一個人若沒有正知正見，心性和操守不高，我執與法執都會很嚴重，往往無力抵禦功名利祿的誘惑，錯用神通反而會更加造業和害人害己，這一點初學者要特別注意鑒別和判斷。
31：誰該是“外道”？
在現實生活當中，由于種種的原由，有一些人對佛門的修行觀並不十分了解，雖有心于修行，往往卻又不懂得如何辨別正法與外道。加之佛法修行的有爲法和世間法部份，在形式上和部份內容上與外道並無明顯區別，許多中間狀態和境界也都差不多(佛門稱之爲共法)。而且絕大部份外道法師、氣功師、包括邪教教主在言說與方式上，往往依佛傍道以示“正統”，也會說什麼破除迷執、衆善奉行、從心地基礎入手、提高心性標准等。這些說法本身沒錯，因爲本身它們就是從佛經或道經上斷章取義出來的，但如何落到實處做功夫卻往往說得很是空泛。
沒有一個外道法師會說自己的東西不是正法是外道，也沒有一個氣功師會講我傳的法不好，就是邪教也不可能公然說我是邪教，我主張邪惡。總之，任何人都會宣稱自己的東西是正法或善法。但我們稍有佛學常識便會明白，這些外道法師、僞氣功師及邪教教主其實還是比較好識別的。他們總有一些非常顯著的特征，比如他們肯定不懂得般若空性也從不講授般若空性，更別說什麼中觀與唯識了，其行爲與傳法絕不會經得起“聖言量”的衡量，不僅如此，他們有的還喜歡聖化、神化自己，利用一些依佛傍道的言說，賣弄修證氣功後開發出來的人體潛能(比如特異功能)，導致信徒搞精神崇拜，不是妖言惑衆，就是求名斂財，甚致聲稱自己肩負了不得的重大使命，替天行道，揚言能滅掉什麼，創造什麼等等。當然，也有爲數不少的外道氣功師在治病、強身健體方面取得了較好的效驗，而且有的還以此來利益衆生。這些又是須一分爲二來看待的。
在這裏，我們只是從智慧解脫的角度來講一下外道與正法的區別。首先，外道修行無論有多麼玄妙和神奇(相對世俗常態而言)，其修行是絕不可能成功的。而且他們很容易就貪著上了“色法”，從而易生魔障。他們不是完全不講“心法” ，就是無究竟之“心法”。即便也有“心法” 一說，往往不過是口頭說說而已，在具體修持上卻只注重于“我” 這麼一個色身。說來說去都是什麼特異功能、見光、辟谷、消災治病，處處是“我” 的得失與好壞。說白了，外道從來都是“諸法有我”，“我”有主宰，什麼師傅、鬼神或概念上的佛菩薩都是我的“主宰”。
從終極意義上講，佛門真正的修行圓滿必須要叁身成就，即是法身、報身、化身叁身一齊成就(詳細情況可看相關佛教經典)。可惜外道們不僅從來不追求叁身成就，連叁身成就是怎麼一回事也不能懂得。
佛門所謂明心見性、開悟見道就是指成就法身。這是修證圓滿的第一步，是最重要的基礎。成就了法身的人是一定能成佛的，禅宗裏有“見性成佛”就是這個意思。當然開悟也是有大小的，但哪怕就是小乘的開悟者致少已證得初果阿羅漢了(小乘修行者的第一個果位)，這同淨土宗裏往生西方極樂淨土成功即爲不退轉果位一樣，成佛，對于這些聖人只是一個時間上的問題了。而且在密宗裏還有即身成佛，所謂即身成佛即是一生中就完成了叁身成就。但無論是哪一種情形，均以成就法身爲第一根本條件。也就是說，成就報身和成就化身永遠是以此爲基礎的。
成就報身又…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…