..续本文上一页顺从那整晚薰陶著自己，但却被暂时抑制的“烟”之欲意而东奔西跑。这匆忙和紧张的劳碌，佛称之为“日间之火”，是心境还未涉入宁静状态的象征，也是心境缺乏精神之滋养。这种情况，是一种所谓“渴望”之染著，所引发出来的病理上之饥渴症状。整整的一个夜晚，“病者”抑制那烟和热气，一旦到了黎明，那烟和热气即变成火，在他心内整日的焚烧著，使他日夜不安。如果，一个人在他整整的一生中，都必须抑制那热烟和烈火的话，生活还有什么乐趣呢？从一出世到最后一次的呼吸为止，他一直忍受著终生的痛苦和折磨，只因为他缺乏那能替他熄烟灭火的佛家智慧。这种病态，要以佛陀的教法对症下药，才能医治得好。
不同根性的人，对佛法的领悟和体会是有差别的，但那只是枝末上微不足道的差别而已，佛法的本质并无改变。同样的教理，佛陀常以不同的表达方法教化不同的人，这使他的教法充满了灵活的性质，及多姿多采的风格。众生皆有不同的根性，而佛陀从不刻板地应众生的根性，教导、指引及说服和度引愚痴的众生。佛陀从在鹿野苑对憍陈如等五比丘初转*轮，直到最后，在拘尸那拉向须跋陀罗作最后一次的宣说为止，从三十五岁直到八十岁，说了整整四十五年的佛法。
佛在世说法的时代，还未有系统性的教理整理。佛灭后，才有弟子因恐异说邪见渗入佛法，而聚集众比丘，举行结集，由阿难和优波离分别述佛所说，如经众比丘公认与佛所说的无异，即录于贝叶，成为正式的佛教典籍。
我们可以从经典和书籍，获取很多关于佛教的知识，但是若要领悟到佛教之精髓，学佛者须从日常生活的现象生灭中，去发现及体会“真理性质”，还必须懂得引用佛法，来处理生活上的种种问题。理论是需要实际行动来证明的，而实际行动却以理论为根据。学佛者如能两者合一，佛教的实用性，就不难被觉察了！
第二章 妄执
感情重于理智的人，是典型的妄执者，普遍来说，一般人都有多多少少的执著或妄执倾向，虽然妄执事物的结果，是烦恼或痛苦，但人还是情不自禁的妄执各种事物而招受苦果。到底人类应该怎么办，才能远离或完全摆脱那能激发苦恼的万事万物之纠缠呢？解决问题的关键，在于我们能否寻出致使我们对事物的欲求和妄执的原因。一旦知道了原因，我们将处于能完全消除妄执的地步。佛家教理，认为执著可分为四大不同的种类：
(一)欲取(KAMMPANANA)
这是一种对美丽或诱人之事物所持有的妄执，或是我们对那能令人喜爱及满意的事物，自然而然所产生的妄执。那事物包括一切颜色、形状、声音、香气、美味、能激起舒适触觉的物件、心理上的肖像以及脑海里所存有的幻想。我们会依著天性，在这六种感觉物体中寻找快乐、迷惑和悦感。
人一生下来，就开始领受这六种感官上愉快和舒服的感觉，并且不迟疑的紧执著它们。随著时间的流逝，那执持愈久愈坚，好像深入土壤的树根，越久越难除掉。人对感官上种种快感之妄执，相等于初学吸毒而开始上瘾的人一般，日夜离不了那毒品所激发的快感。这的确是一项大问题，它能彻底的毁灭我们。人会情不自禁的妄执著他们所谓的“快乐”，但最后所得到的并不是快乐，而是无穷的苦恼，或甚至自己的毁灭。因此，我们必须对激发感官上种种感觉之物体，做进一步的了解，以便能采取适当之态度对治。事实上，人所做的每一件事，都以感官上的感受为其根底。无论是爱、怒、憎、妒、谋杀和自杀，这些感情上的激变和行为上的举动，都免不了以刺激感官的物体，为其基本激变的原因。如果我们深索推动人类努力工作或办任何事情的力量，我们将发现那是欲望的推动—想获得某一种事物的欲望。因此人们尽力奋斗、尽力读书和拼命的赚钱，赚到了钱，却又尽量用钱去买物质和精神上的享受和快乐—以五颜六色的事物、悦身的声音、芬芳的香气、可口的食物、以及能触发舒服感的东西为追求的目标。甚至，为了想上天堂而行善，也是因为行善者以为天堂有消耗不尽的五欲享受。总之，世间的苦恼，是以“欲”为主要根据的。
感官享受之危险性，在于人对它有执著的倾向，故佛陀认为人类坚执著感官上的欲望，是最主要的妄执。这的确是一件世界大问题，无论世界将如何的演变，甚至毁灭，关键必定在于这欲取。因此我们有必要检讨本身，并尝试的探出，到底我们是以什么形式妄执著感官欲望。以及坚执到什么地步，还有，我们是否有能力舍弃它。以世俗的看法，坚执著感官上的快乐，是一项顶好之事，它有助于家庭之爱，激发人的勤劳和活力，以便用于寻求财物和名誉等等。但如从精神上的观点看去，它就是涉入痛苦和折磨的秘密之道。因此，我们必须醒悟到它所激发的快乐是短暂的，而痛苦的时间比快乐还要长久。如果人想减轻或消除痛苦的话，就应该放弃欲取。
(二)见取(DITTHUPADANA)
见取，是对某些观念和想法的固执。只要我们稍微的反省一下，这类执著是不难觉察和认清的。自从我们呱呱坠地出生在这个世界上，我们一直接受和吸收一些指导和训练，久而久之，形成了我们目前所拥有的思想观念。在此所提到的观念，是指那些被人所执持而不肯放弃的观念。执持著自己的想法或观念，本来是一件相当自然的行为，通常是不受人咒骂或抗拒的，但此种执持之危险性，却不逊于别的妄执。有时候，我们预先坚执的意见和观念，可能会被事实毁掉，就因为这个理由，我们必须时常改善我们的观念和想法，促使它们逐渐成为比较正确、良好和崇高的思想。由虚假的想法，变成更接近真理的观念，最终成为包含四圣真谛的正见。
固执的思想和偏见有其不同之来源，但大多数是跟风俗习惯、传统仪式和宗教教理有牵连关系。旧时代中国人的封建思想，就是一个好的例子。有时候，我们误把自己的无知和愚蠢作为思想的根据，在缺乏知识的情况下，扩展及形成我们对事物的个人想法或观念。举个例子来说，由于我们的无知，所以我们误以为万物是有实体和常性，并以为它们是值得争取和追求及坚执的。一旦我们对某种事物有了固定的看法，很少人喜欢来一个后来的自我认错。虽然我们有时候，可能真正醒悟到自己的错误，却因为种种的理由而不想接受事实。这固执的态度，是阻碍进步的一个障碍物，致使我们不能为更好的方面而做改变，也使我们不能变更或修改虚假的宗教信念，和为时甚久的信仰。对于思想天真或单纯的人来讲，这可能会是一项问题。虽然，他们可能后来觉察到那学说教理的不实际，但是他们却拒绝改变，因为那些信仰观念是祖宗们世代传下来的。或者，如果他们并不真的兴趣于改变和提升生活上的精神境界，他们可能随便扫拂掉任何反对他们的老思想之一切辩论，而又简单的说那是他们经常执持的信仰观点，谁也改不了，并且没有更改的必要。因此，妄执不正是一种危险的染著，如学佛者诚心于自我改革，那就应该尽量消除对思想观念的妄执。
(三)戒禁取(SILABBATUPADA-NA)
戒是戒止恶行，如杀、盗、淫、妄之恶行，禁是禁止饮酒、赌博、吸毒此一类恶劣之嗜好。世人有持五戒、八戒、十戒和比丘们的二百二十七戒，本来持戒是一件好事。为何反说是不对的呢？问题的关键在于所执持的戒律，并非五戒、八戒、十戒或比丘戒，而是特异之不正戒、例如在印度有人以持苦行为戒，身无衣蔽体，夜里卧荆，甚至食草饮尿，以为如此苦行能修得涅槃之果。其实，这般修法并无利于解脱和离苦，只能归为愚蠢的外道罢了。
在泰国，外道之存在也是相当的普遍。泰国人的风俗和信仰之多，并不少于别的国家。有些人对护身符、驱邪符、圆寂高僧之骨灰所制成的小佛像，以及一些神秘的仪式，抱有极大的信心和执著。有些人相信鬼神或甚至奇异大树。这一类的信仰是绝对不合理，但是，人却好似特别酷爱不合理性的风俗信仰，并很容易的执持著早已确立的信仰方式。因为他们向来那样做，所以无论如何他们都拒绝改变。很多人自认为是佛教徒，但却沉迷于外道之信仰，因而有两方面信仰的混杂，甚至出家的僧侣，也跟一般人一样的糊涂，偏向外道邪行。那些以信奉上帝、天使和神圣物体为教理的宗教，特别易于倾向这荒谬的思想信念。身为佛教徒的我们，根本没有理由像他们一般妄执邪见，也没有理由不完全摆脱这一类不合理及荒谬的迷信。
妄执不正的禁戒，例如持牛戒而食草(印度的一种外道)，是知见上的迷惑，且违反佛教基本教理，根本无助于修行脱离生死轮回之道。在学习修行佛法的任何一方面，如修者不省悟到学佛之目的，不觉察到其基本理由，那么所获得的结果，一定是愚蠢及幼稚的推测，把整个佛教归为巫术—一种不可思议的巫术。故我们发现到一些人受戒或修行佛法，只为了符合及跟随世世代代所流传下来的风俗仪式和生活信仰方式，而心内却对佛教真谛毫无所知，或者是一知半解。看到别人跪著、拜著和念著一些含糊不清的咒语，自己也照样的跪著、拜著和念著，久而久之就变成了一种习惯，心理也开始执持著那习惯，直到它在心底里生了根，再也不易于改革。这就是所谓的妄执戒禁取见。
如果一个持五戒、八戒、十戒或无论多少戒的人，以为持了戒，能使自己成为一位有法力或超自然的圣人，那么，他的确是被误导了的可怜虫！佛陀从不提倡邪术，更不鼓励迷信，他只注重智慧的运用。学佛者如无法体会佛陀的原意，而只想在虚妄中讨生活，那只得个“骗人又骗己”的结果，最后是依然在苦海中沉没。
因此，我们必须非常谨慎。佛法奥妙无比，学佛者在实践法道之前，应该在思想和理解上齐备良好的基础，并且要有毁灭欲望的坚意。不然，一切将归为愚蠢的表现和行为。
(四)我语取(ATTAVADUPADANA)
这是人…
《佛法真实的面貌 (佛使比丘著)》全文未完，请进入下页继续阅读…