..續本文上一頁順從那整晚薰陶著自己，但卻被暫時抑製的“煙”之欲意而東奔西跑。這匆忙和緊張的勞碌，佛稱之爲“日間之火”，是心境還未涉入甯靜狀態的象征，也是心境缺乏精神之滋養。這種情況，是一種所謂“渴望”之染著，所引發出來的病理上之饑渴症狀。整整的一個夜晚，“病者”抑製那煙和熱氣，一旦到了黎明，那煙和熱氣即變成火，在他心內整日的焚燒著，使他日夜不安。如果，一個人在他整整的一生中，都必須抑製那熱煙和烈火的話，生活還有什麼樂趣呢？從一出世到最後一次的呼吸爲止，他一直忍受著終生的痛苦和折磨，只因爲他缺乏那能替他熄煙滅火的佛家智慧。這種病態，要以佛陀的教法對症下藥，才能醫治得好。
不同根性的人，對佛法的領悟和體會是有差別的，但那只是枝末上微不足道的差別而已，佛法的本質並無改變。同樣的教理，佛陀常以不同的表達方法教化不同的人，這使他的教法充滿了靈活的性質，及多姿多采的風格。衆生皆有不同的根性，而佛陀從不刻板地應衆生的根性，教導、指引及說服和度引愚癡的衆生。佛陀從在鹿野苑對憍陳如等五比丘初轉*輪，直到最後，在拘屍那拉向須跋陀羅作最後一次的宣說爲止，從叁十五歲直到八十歲，說了整整四十五年的佛法。
佛在世說法的時代，還未有系統性的教理整理。佛滅後，才有弟子因恐異說邪見滲入佛法，而聚集衆比丘，舉行結集，由阿難和優波離分別述佛所說，如經衆比丘公認與佛所說的無異，即錄于貝葉，成爲正式的佛教典籍。
我們可以從經典和書籍，獲取很多關于佛教的知識，但是若要領悟到佛教之精髓，學佛者須從日常生活的現象生滅中，去發現及體會“真理性質”，還必須懂得引用佛法，來處理生活上的種種問題。理論是需要實際行動來證明的，而實際行動卻以理論爲根據。學佛者如能兩者合一，佛教的實用性，就不難被覺察了！
第二章 妄執
感情重于理智的人，是典型的妄執者，普遍來說，一般人都有多多少少的執著或妄執傾向，雖然妄執事物的結果，是煩惱或痛苦，但人還是情不自禁的妄執各種事物而招受苦果。到底人類應該怎麼辦，才能遠離或完全擺脫那能激發苦惱的萬事萬物之糾纏呢？解決問題的關鍵，在于我們能否尋出致使我們對事物的欲求和妄執的原因。一旦知道了原因，我們將處于能完全消除妄執的地步。佛家教理，認爲執著可分爲四大不同的種類：
(一)欲取(KAMMPANANA)
這是一種對美麗或誘人之事物所持有的妄執，或是我們對那能令人喜愛及滿意的事物，自然而然所産生的妄執。那事物包括一切顔色、形狀、聲音、香氣、美味、能激起舒適觸覺的物件、心理上的肖像以及腦海裏所存有的幻想。我們會依著天性，在這六種感覺物體中尋找快樂、迷惑和悅感。
人一生下來，就開始領受這六種感官上愉快和舒服的感覺，並且不遲疑的緊執著它們。隨著時間的流逝，那執持愈久愈堅，好像深入土壤的樹根，越久越難除掉。人對感官上種種快感之妄執，相等于初學吸毒而開始上瘾的人一般，日夜離不了那毒品所激發的快感。這的確是一項大問題，它能徹底的毀滅我們。人會情不自禁的妄執著他們所謂的“快樂”，但最後所得到的並不是快樂，而是無窮的苦惱，或甚至自己的毀滅。因此，我們必須對激發感官上種種感覺之物體，做進一步的了解，以便能采取適當之態度對治。事實上，人所做的每一件事，都以感官上的感受爲其根底。無論是愛、怒、憎、妒、謀殺和自殺，這些感情上的激變和行爲上的舉動，都免不了以刺激感官的物體，爲其基本激變的原因。如果我們深索推動人類努力工作或辦任何事情的力量，我們將發現那是欲望的推動—想獲得某一種事物的欲望。因此人們盡力奮鬥、盡力讀書和拼命的賺錢，賺到了錢，卻又盡量用錢去買物質和精神上的享受和快樂—以五顔六色的事物、悅身的聲音、芬芳的香氣、可口的食物、以及能觸發舒服感的東西爲追求的目標。甚至，爲了想上天堂而行善，也是因爲行善者以爲天堂有消耗不盡的五欲享受。總之，世間的苦惱，是以“欲”爲主要根據的。
感官享受之危險性，在于人對它有執著的傾向，故佛陀認爲人類堅執著感官上的欲望，是最主要的妄執。這的確是一件世界大問題，無論世界將如何的演變，甚至毀滅，關鍵必定在于這欲取。因此我們有必要檢討本身，並嘗試的探出，到底我們是以什麼形式妄執著感官欲望。以及堅執到什麼地步，還有，我們是否有能力舍棄它。以世俗的看法，堅執著感官上的快樂，是一項頂好之事，它有助于家庭之愛，激發人的勤勞和活力，以便用于尋求財物和名譽等等。但如從精神上的觀點看去，它就是涉入痛苦和折磨的秘密之道。因此，我們必須醒悟到它所激發的快樂是短暫的，而痛苦的時間比快樂還要長久。如果人想減輕或消除痛苦的話，就應該放棄欲取。
(二)見取(DITTHUPADANA)
見取，是對某些觀念和想法的固執。只要我們稍微的反省一下，這類執著是不難覺察和認清的。自從我們呱呱墜地出生在這個世界上，我們一直接受和吸收一些指導和訓練，久而久之，形成了我們目前所擁有的思想觀念。在此所提到的觀念，是指那些被人所執持而不肯放棄的觀念。執持著自己的想法或觀念，本來是一件相當自然的行爲，通常是不受人咒罵或抗拒的，但此種執持之危險性，卻不遜于別的妄執。有時候，我們預先堅執的意見和觀念，可能會被事實毀掉，就因爲這個理由，我們必須時常改善我們的觀念和想法，促使它們逐漸成爲比較正確、良好和崇高的思想。由虛假的想法，變成更接近真理的觀念，最終成爲包含四聖真谛的正見。
固執的思想和偏見有其不同之來源，但大多數是跟風俗習慣、傳統儀式和宗教教理有牽連關系。舊時代中國人的封建思想，就是一個好的例子。有時候，我們誤把自己的無知和愚蠢作爲思想的根據，在缺乏知識的情況下，擴展及形成我們對事物的個人想法或觀念。舉個例子來說，由于我們的無知，所以我們誤以爲萬物是有實體和常性，並以爲它們是值得爭取和追求及堅執的。一旦我們對某種事物有了固定的看法，很少人喜歡來一個後來的自我認錯。雖然我們有時候，可能真正醒悟到自己的錯誤，卻因爲種種的理由而不想接受事實。這固執的態度，是阻礙進步的一個障礙物，致使我們不能爲更好的方面而做改變，也使我們不能變更或修改虛假的宗教信念，和爲時甚久的信仰。對于思想天真或單純的人來講，這可能會是一項問題。雖然，他們可能後來覺察到那學說教理的不實際，但是他們卻拒絕改變，因爲那些信仰觀念是祖宗們世代傳下來的。或者，如果他們並不真的興趣于改變和提升生活上的精神境界，他們可能隨便掃拂掉任何反對他們的老思想之一切辯論，而又簡單的說那是他們經常執持的信仰觀點，誰也改不了，並且沒有更改的必要。因此，妄執不正是一種危險的染著，如學佛者誠心于自我改革，那就應該盡量消除對思想觀念的妄執。
(叁)戒禁取(SILABBATUPADA-NA)
戒是戒止惡行，如殺、盜、淫、妄之惡行，禁是禁止飲酒、賭博、吸毒此一類惡劣之嗜好。世人有持五戒、八戒、十戒和比丘們的二百二十七戒，本來持戒是一件好事。爲何反說是不對的呢？問題的關鍵在于所執持的戒律，並非五戒、八戒、十戒或比丘戒，而是特異之不正戒、例如在印度有人以持苦行爲戒，身無衣蔽體，夜裏臥荊，甚至食草飲尿，以爲如此苦行能修得涅槃之果。其實，這般修法並無利于解脫和離苦，只能歸爲愚蠢的外道罷了。
在泰國，外道之存在也是相當的普遍。泰國人的風俗和信仰之多，並不少于別的國家。有些人對護身符、驅邪符、圓寂高僧之骨灰所製成的小佛像，以及一些神秘的儀式，抱有極大的信心和執著。有些人相信鬼神或甚至奇異大樹。這一類的信仰是絕對不合理，但是，人卻好似特別酷愛不合理性的風俗信仰，並很容易的執持著早已確立的信仰方式。因爲他們向來那樣做，所以無論如何他們都拒絕改變。很多人自認爲是佛教徒，但卻沈迷于外道之信仰，因而有兩方面信仰的混雜，甚至出家的僧侶，也跟一般人一樣的糊塗，偏向外道邪行。那些以信奉上帝、天使和神聖物體爲教理的宗教，特別易于傾向這荒謬的思想信念。身爲佛教徒的我們，根本沒有理由像他們一般妄執邪見，也沒有理由不完全擺脫這一類不合理及荒謬的迷信。
妄執不正的禁戒，例如持牛戒而食草(印度的一種外道)，是知見上的迷惑，且違反佛教基本教理，根本無助于修行脫離生死輪回之道。在學習修行佛法的任何一方面，如修者不省悟到學佛之目的，不覺察到其基本理由，那麼所獲得的結果，一定是愚蠢及幼稚的推測，把整個佛教歸爲巫術—一種不可思議的巫術。故我們發現到一些人受戒或修行佛法，只爲了符合及跟隨世世代代所流傳下來的風俗儀式和生活信仰方式，而心內卻對佛教真谛毫無所知，或者是一知半解。看到別人跪著、拜著和念著一些含糊不清的咒語，自己也照樣的跪著、拜著和念著，久而久之就變成了一種習慣，心理也開始執持著那習慣，直到它在心底裏生了根，再也不易于改革。這就是所謂的妄執戒禁取見。
如果一個持五戒、八戒、十戒或無論多少戒的人，以爲持了戒，能使自己成爲一位有法力或超自然的聖人，那麼，他的確是被誤導了的可憐蟲！佛陀從不提倡邪術，更不鼓勵迷信，他只注重智慧的運用。學佛者如無法體會佛陀的原意，而只想在虛妄中討生活，那只得個“騙人又騙己”的結果，最後是依然在苦海中沈沒。
因此，我們必須非常謹慎。佛法奧妙無比，學佛者在實踐法道之前，應該在思想和理解上齊備良好的基礎，並且要有毀滅欲望的堅意。不然，一切將歸爲愚蠢的表現和行爲。
(四)我語取(ATTAVADUPADANA)
這是人…
《佛法真實的面貌 (佛使比丘著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…