..續本文上一頁對“我”的妄執，以爲“我”是有“自我性”，而不能領會到“我”只不過是一個假相的事實，是一個四大五蘊所構成的假相。四大一旦敗壞，五蘊即離散，那個“我”也立刻消失去。人對“我”的妄執，是一種普遍及嚴重的錯誤，但這錯誤有時被隱藏得太好了，致使我們不容易發現到它。衆生無知，經常在無我的事實中妄執著一個“我”。這是人的天性，也是其他天性之根源，例如尋食的天性、避險的天性、生産或傳種的天性，以及其他好多好多的天性，都是出于人之以爲真的有一個“實我”的存在。一個生靈，一旦能警覺到或者是深信其“自我性”的存在，它將會自然而然的想避免死亡而尋找食物來滋養驅體，尋找安全感以及傳種。由此可見，那于無“我”法中深信有“我”的信念，是世上衆生所妄執的幻相，如果不是那樣的話，它們不能繼續生存下去。但是這個對“我”的妄執，亦是激發苦惱之根源。佛說：“世間萬有，如被執著，即是痛苦或痛苦之源。”但是，這妄執也是生活的出發點，它是人活動之推動力，因爲我們每一個人無論是做什麼，都先以我自己爲主，先爲這個“我”而打算，或者是爲那個“我的....”而計畫著，爲“我”的利益、前途、損失、名聲等等著想。無論我們做什麼事，都會以“我的”喜、怒、哀、樂、得、失、生、死爲主要的動機，並且總免不了會有多多少少自私自利的傾向和表現。一切都爲了這個“我”，才造了好多的善與惡業。因此，我們不得不盡量抑製這對“我”妄執的傾向，不該任之縱情奔放，而達到幾乎不能控製的地步。
如果一個人心存有四大妄執，生活會失調，甚至走向極端之途徑。人生的問題並非一死所能解決，因煩惱而自殺是一種懦弱的表現，逃避問題根本不是解決問題的佳法。唯有面對現實，認清世間萬事萬物的本質，改造自己煩惱和汙染的身心，才能使人離苦得樂。
事實上，佛陀並沒有否定萬物之存在。萬事萬物的存在，的確是擺在我們眼前的事實。但因爲它們是被各種不同的因緣所主宰，緣合即生，緣散則滅，因此佛陀說它們缺乏永恒性質，實無實質可求，故一切將歸空。但是，我們卻盲目的忙于找尋實質，以使自己感到比較充實或滿足，結果我們只是往牛角尖鑽，越鑽越使智慧閉塞，障蔽真如法性，失陷于煩惱之網，並且還把整個世界搞亂了！種族歧視、政治糾紛、經濟剝削、社會製度崩潰、恐怖主義、教育失敗、戰爭、貧困、饑荒....那有一樣不是人爲的呢？甚至自然界的被汙染和毀壞，也是人的傑作。爲什麼糟到這種程度呢？因爲我們人類，都是無可救藥的自私自利，因爲我們幾乎每一個人，都妄執著一個“我”爲主，以“我”爲生活活動的出發點，以“我”爲先受益的的主要中心，以“我”爲....。
第叁章 叁學(叁無漏學)
此章，我們將研究一門清除妄執的修行法。此修行法是以叁種實用的修行階段爲基礎，即戒、定、慧叁學，又稱爲叁無漏學，因爲如依此法而修，可達到不漏失于煩惱之境界。
第一階段是道德上的戒律。簡單的說，道德就是妥當的行爲表現—一種符合于大衆所公認的標准行爲，並不爲任何人或自己帶來痛苦或煩惱。戒律有在家的五戒、八戒、八關齋戒，出家的小沙彌和沙彌尼的十戒，以及比丘的二百二十七戒。戒是護持身心和語言，並以安祥、清淨、方便、自由及擺脫最基本的惡行爲目標。奉行戒律有助于人格健全的培養，並能淨化內心，抑製惡念，使持戒者受益不淺，又有益于社會人群，因爲如果人人持戒，棄惡行善。則社會安祥，豈非人間淨土？
叁學的第二階段是定力或“叁摩提”(SAMADHI)的修行。什麼是定？毫無疑問的，大多數的人，總以爲“定”是一種完全止靜的心境，不移不動的，好似一段樹桐或一塊石頭，但這並非一定”的真正意義。佛陀把“定”解釋爲“適合于工作或處于適合工作(KA MMANIYA)的情況”。修禅定也就是修定學，修者集中精神，一心專注，不使思想和精神向外馳散，這種精神不紛亂的情況，是非常適合于工作的。
叁無漏學的第叁階段是慧增上學，也就是洞察能力的修練。“洞察”，即是看得清清楚楚。通常，我們不能夠看透萬物的本質，我們大多數的人執持著自己原有的想法，或順隨大衆之意見，因此，我們所看到的根本不是真理。就因爲這個理由，佛家的修行，包括了洞察能力之修練，其宗旨是要使人對于宇宙真相有真正的認識，也就是明白一切存在的事實，是本來如此—“法爾如是”。
以宗教文字的應用說，“明白”和“洞察”這兩個名詞是絕不相同的。“明”，是多少都要依賴推論之過程和合理性的思考，才能促成的一種情況。“洞察”比“明白”還要詳細些，能洞察即是能深探、檢驗、觀照及毫無保留的“看透”種種事物之一種情況。所以，洞察就是看見事物的真面目，是以中立和平無私及無個人主觀和私見混合的觀念來觀照的。因此佛家的“洞察力”，有異于學術圈子裏所應用之學術理解力。佛家的洞察必是直覺的洞見，清晰和即刻。如要洞見事物之真面目，最根本的方法，還是對事物的本質作徹底的探索，學術上的分析，只能使我們明白萬事萬物的無常、苦和無自我性，卻不能使我們真正的體會這叁特性之實質，也不能使我們識破妄執之無助于覺悟和解脫。就好像瞎子摸象似的，一個瞎子到象鼻，以爲象是長的；另一個摸到尾巴，致使他以爲那尾巴就是象；每個瞎子皆有所得，但卻沒有一個能得知象的真正形相是怎樣的。同樣的理由，那些學者或專家們，只研究到事物的外表，或另外一面，每個人可能皆有各的成績和理論，可是所得的概念，只是學術上的推論而已，並不代表正確的真理，因爲學者們，只是嘗試以學識上的理解方法來明白事物，並非以學佛者的洞察能力，去認清和體會諸法實相。
學佛者應該對他四周圍的一切，包括迷惑人的現象，以慧眼觀察，而不是用肉眼，然後再以理智思惟，那麼，他將領悟到法爾如是之意義。如能洞察，人亦能即刻轉迷爲悟，不再沈淪苦海。但是，有洞察能力的人，實在是太少了！
道德的護持，只是簡單的初步修行，它能使我們安份守己的生活，以及保持內心的平衡，它亦能爲通往修定學之道，所謂“由戒生定”，就是這個意思。一個人如果心不定，必難辦事，就是辦了也未必辦得好，因爲精神無法統一集中。
精神集中的修練，是爲了培養控製心思意識之能力，以便用它來作各式各樣的任務。道德是身、口、意的淨化，定是心意的專注無漏，也是修習精神統一集中和堅守戒律的報果。
人一缺乏所應有的定力，無論他是怎樣的苦幹，工作效率都會降低。就因爲這個理由，佛把定力歸爲成功的人之特點。如想獲得世俗生活上的成功或精神上的充實，正定是不可缺乏的一個重要因素。以一個學生爲例，如果缺乏定力，他怎能解決那份苦腦的算術習題呢？那跟作算術習題有牽連關系的定力或集中力，是一種自然定力，一種還未被充份發展的定力，而其升華並非天然因素所能啓發的。如果定學被修到圓滿的階段，修行者將獲益不淺，他將會懂得如何控製心思意識，而擁有常人所沒有的能力。當然道德的圓滿和美化，是一個平常人的能力所能辦到的事，但單單遵守道德或美化，是不能使人完全了解這宇宙人生的，只有從戒而生定，由定而生的“洞察”，才能使人認清萬物之實相。能修得極深的定學，是一種超常人之能力，佛陀卻不允許比丘們顯示于大衆常人之前，因有被誤解之虞。
欲想修定學或禅定的人，必須做少許的犧牲，必須忍受一些不同程度的苦處，而勤于修習和實行，直到修得自己的能力所能及的某一個程度的定學。正定是有助于工作效率的，因此有定力的人，在工作方面將獲得比一般人較好的工作成績。由此可見，“定”是有其重要性，不可忽略了它，不要以爲修定是一件愚蠢和趕不上時代之事，相反的，它是我們每一個人都該修習的一門功夫，特別是在目前這個旋轉的太快，以致于將要發出火而燃燒起來的世界。這個時代比佛陀在世的那個時代，更加需要定學，因爲，今日我們所居住的娑婆世界，是五濁具備之惡世，世人愚癡而妄執惡見，是非不辨，甚至不信因果法則，造出種種深重罪業及傷天害理之事，而造惡業者，包羅了社會各階級的人，從無名小卒到大名頂頂的富翁，甚至知識份子、國家領袖和宗教極端份子或領導人，全都以自私之心，造出千萬種罪惡，把整個世界搞得紛亂不甯，如不能抑止，世界必至滅亡之日。因此，人類所需要的是冷靜和清醒的頭腦、甯定的心，以及最圓滿的真理，以轉迷爲悟，救人救世，創造人間淨土，轉娑婆爲極樂。人以心爲主，心不定，人亦無力辦好事，所以人有必要修定學。修定並非只屬于善男信女們的事，也不是只屬于僧人們的事，而是每個人所應該注意和學習之事。
現在，讓我們來檢驗正定的修習和洞察能力的培養有何關系。佛說心定則能洞見萬物真相，意思是說如果心能甯靜和穩定，人就可看出萬物之實相。心一專注，精神也統一集中，不向外奔散，人如處于這種境界，無論辦什麼事都會成就，無論觀察什麼事物都能觀察得清楚。令人感到奇怪的是，問題的答案，往往早就存在于想解決問題者的心內，只要他越急于解決那問題，答案越不容易浮現于他的腦海中，因爲當時他的心境，正處于一種不適合解決問題之狀態。人心越急，定力越散，精神越不能集中專注，如何解決得了問題？如果一個人正准備辦任何傷腦筋的事務，而他具有足夠的正定力，能一心專注，那麼，工作上種種問題的解決方法，會自然的在他心中亮相，心定的當下，答案立刻涉落于心境。但如解決之法還未能浮現，尚有一個辦法有助于徹底檢驗整個問題的真相，那就是“專注反省”的修行，也就是洞察能力的修習。佛陀因洞見因緣法則，而覺察到萬事萬物之實質。那覺悟…
《佛法真實的面貌 (佛使比丘著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…