..續本文上一頁是在佛降魔後(克服情欲與威勢的心理過程)，把全副精神統一集中起來，運用無上智慧，思考和反省宇宙世界及大地衆生的問題所獲得的佳果。佛陀曾細述覺悟之過程，其主要意義是：一旦心已專注，它即處于適合思考問題之狀況。
當一個人的內心有了安頓的感覺，生活也會有充實感。內心平靜，思想清晰，智慧必有所增。佛曾指出，正定是洞見諸法實相不可少的因素，而洞見能力，也是正定缺乏不了的協助因素，特別是在修習較爲精深的定境時，修行者必須擁有極佳之洞察能力，以便能明了心境的特性。因此一個人擁有越高的洞察能力，他的精神專注力也會越深厚。同樣的，精神專注力的增進，亦能激起洞察能力之增進。
“洞察”意含清晰之視覺，因其效果是醒悟，並使人對妄執的事物心冷意淡、失去興趣而終于開始斬斷妄執。如果一個人有了洞察能力，卻還妄執著自己所曾迷戀的事物，並瘋狂似的追求，那麼，他的洞察力是有問題的，根本不能歸爲佛家的洞察。真正的洞察能力是能把萬事萬物照得明明白白、清清楚楚，並能使人看透事物的實相，放棄對它們所産生的妄執。所謂“放棄”，並非把曾經迷戀過的事物、弄毀、抛棄，或燒成灰燼；也不是一個人跑到森林裏去住，過著隱士的生活；更不是爲了解決這苦悶的生命而自殺。
一位洞察了諸法實相的人，能隨緣順性度日，他內心有戒、定、慧的觀照而無所染著。從表面上看，他是一如往常的待人接物，但是內心的感覺已有差異。他的心已自由和自主，不再失陷爲萬事萬物之奴隸。這是能洞察之益處，佛稱之爲“解脫”，即從奴隸之身份和處境逃出來，而獲得自由。事實上，我們不僅是心所迷戀的事物之奴隸，我們也同時是心所厭惡的事物之奴隸。我們無法擺脫對它們所存有的厭惡感，正如我們無法舍棄心裏所喜愛的事物。我們爲那一切事物而被激起種種不同的情緒，因爲它們控製著我們的心思，我們受它們的主宰，因此，“物質的奴隸”是指一個人對喜愛和不喜愛的反應。不過，只要我們懂得持戒和修定，就可以免于物役，因爲持戒能激發定，而從定又生慧，所以戒、定、慧是生活上缺少不了的調和劑。佛陀曾如此簡單的總結：洞察是能淨化我們之道法。他並不指定道德或定學是淨化之“法具”，但他卻認定“能洞見萬事萬物的智慧”，能使我們從事物的緊纏中解放出來。
叁無漏學中的增上慧學，是佛家的洞察能力所激發的真正智慧—一種以完全毀滅妄執(四取)、擺脫事物之誘惑和束縛而促成的智慧。四大妄執把我們綁住了，而“洞察”是能夠斬斷束縛物，以及把我們釋放出來的一把利刀。
這戒、定、慧叁學的修行能否經得起實際的考驗和挑戰呢？它們是否以正確的原則爲根據呢？假設別的宗教之真正宗旨，也是以解決人類的煩惱爲主，那麼，叁學根本不與別的宗教理相沖突。佛陀的教導從不跟別的宗教發生沖突，而他的教導，還有一些特質是別的宗教所缺乏的，最特別的是它包含了洞察之修行。它解放心思，致使心能自主不受任何事物的操縱，包括上帝、神和鬼。除了佛教以外，世上沒有任何一種宗教，樂于提倡其信徒們的絕對自主和自我依賴。這就是佛教的特征。
佛教是一種宇宙性的宗教。它是能適應不同根性、不同年紀、不同時代的一種宗教。世界各角落的人都有共同的問題：如何才能擺脫痛苦的糾纏？衆生各有各的苦，佛陀就是爲了尋找解決衆生之苦的方法才出家的，所以他覺悟後所宣說的佛法，是爲衆生而說的法，佛教也就因此被歸爲宇宙性質的宗教。
第四章 宇宙萬有的叁特性
宇宙森羅萬物皆有叁種共同特性，佛教稱之爲叁性(叁法印)，即(一)無常性，(二)苦性，(叁)無我性。
諸法因緣生，這是永久不變的定律。大至世界小至微生菌，都須依著因緣的互相關系作用，才能夠生起。人也有依賴種種因緣和合的必要，世上沒有任何一個人，能夠離群而生存，就是隱士也還必須別人或別的事物的助力才能活著。他可能在隱居之處自耕自食，可是他所種的谷和菜，是要依賴著陽光、水和土壤種種因緣的和合才能滋長，而成爲他的糧食。由此可見，隱士必須依靠五谷菜類這些因緣才能生存，而五谷菜類卻又一定要靠著陽光、水、土等因緣才能滋長，因緣又要依靠因緣，這般的互相依靠再推廣開去，就不難看出是會牽涉到另外更多的因緣，而世間萬有，都是如此直接或間接的相依共存。但緣起萬物既然有生的開始，也必有滅的結局，因爲大地萬物皆無永恒性質，並且一直不停地演變。春夏時分，百花怒放；秋末冬臨，葉落花凋。人之身軀也逃不了生、老、病、死的變化，俗語說：“人無千日好，花無百日紅。”那裏有長命不死的人呢？故此人生充滿了無常，就以人“心”爲例：心是生命的本質，卻非固定實體，它只不過是色、受、想、行、識這五蘊的聚合，而形成的思惟境況。心的普遍現象是念生又念滅，念滅了又重新生念，變化多端，刹那不住，我們怎能執它爲常呢？
在佛陀之前，早已有人作“無常”之說，但卻不夠深奧及圓滿，故還不能使人公認爲絕對的真理。可是佛陀卻能深究宇宙人生實相，並看透過去、現在和未來的生滅相續，又省悟到緣起萬有，必隨因緣之離散而消滅，因此，他覺悟到萬事萬物之缺乏永恒性，故宣說“諸行無常”此一法印。
早期的導師，亦曾開示過關于人生多苦的道理，但卻不能徹底將真理性質完全揭示于衆，也不能圓滿地指示引發痛苦之正確原因，以及徹底滅苦之法。
衆生因愚癡，故迷惑惡見，往往誤以邪爲正、以惡爲善、是非不辨、事理不明，而做出種種傷天害理之事，又因自己的造業，終必招受煩惱和痛苦的折磨。
人因有貪婪之心而難于知足，對事物不停地追求，甚至不擇手段，只爲獲得心所渴求之事物。雖然，世上有很多人並不是不曉得萬物無永恒性，但是欲望時常戰勝理智，所以只好隨心所欲，放任的追求心所愛之事物。
何謂諸法無我？佛陀以慧眼觀察，得知宇宙人生萬有都是由因緣和合而生的，同時也由因緣分離而馳散。例如人的身體是四大元素，即地、水、風、火的合和而構成的。身體的骨、肉、牙齒、指甲、皮和各種硬的身體器官，是屬于“地”這個元素；血液、口水、膿水、淚水是歸爲“水”元素；呼吸、氣息是“風”的元素，而溫暖的體溫是“火”的元素。由此四大元素的和合，維持人體的存在。一旦四大失調，人就會生病，如果四大過度的失調，也就是病勢的轉重，最終導至死亡，人一死，四大元素也隨著散滅。溫暖的軀體失去了溫度，即火性滅了；血液、口水、尿水及一切液體也涸結，即水根已壞；人死呼吸馬上停止，風大也消失得無影無蹤；至于那有骨肉的身軀，也會開始腐化乃至消散。由此可見，四大元素最終是完全的離散了，而隨著四大的消散，那激發精神作用的五蘊，即色、受、想、行和識也會同樣的消失，因爲五蘊是必依賴著四大的和合，才能在那有生命的軀體産生作用。經曰：“四大本空、五蘊非有。”人是沒有一個“實體”，而只有一個假相。因此佛陀宣說諸法無我，只因爲世人誤以爲“我”是有自性或主體，才對“我”有所妄執。
世人必須培養洞察諸法實相的能力，才能省悟到萬事萬物的無常、苦和無我性質。覺悟到世間萬有之叁大特性，定會揭發一項事實：世上無一事物是值得我們去爭取的；換句話說，世上沒有任何一件事物，是我們所該執著的。人是因爲有了執著，才想去爭取的。
法性的啓示和理性思想是絕對不同的。一個人如想只憑理性思考洞察佛法的話，他必會失望的。理性的推想只適合于科學的研究，如要了解人生，就必依靠佛法的啓示。一個人能否領悟到法性，完全在于洞察能力的有無。這自然性質的洞察能力，是一種內在的頓悟。例如，我們粗心大意做了一件錯事，但是心裏並不知情，一直到那所造的惡業激起了果報，使我們莫明其妙地嘗盡了苦果，這才不得不反省及檢討自己的行爲，和整個問題及煩惱的過程，在深深地探索問題之根源後，使我們頓悟到自己原來是做錯了某一件事，才觸發了這意想不到的麻煩。這就是佛家的智慧，這是法的觀照。如果我們能夠時常觀照，從生活的經驗中去領會法的實相，我們就可算是有“洞察力”的人了！這洞察能力如修到圓滿的程度，能使人洞見宇宙人生真相，明白人生真理和做人的意義，並進一步的使人遠離萬物的束縛，獲得真正的自由。如果有人整日高聲誦念“諸行無常、人生多苦、諸法無我”，或者無時不刻地思索這宇宙萬有之叁特性，但卻未能真正的醒悟—不能舍棄對五欲的追求，不能斬斷妄執—那麼，這個人就是還未修到能洞察宇宙真相之慧眼。
佛教的中觀學派(MYDYMIKA)，有一個名詞包含了無常、無我之義，那就是“循雅達”(SUNYTA)，其意義即是“空”。佛說宇宙萬有，無不是因緣之和合而成，但也無不隨著因緣之離散而滅。所以因緣所生之有爲法(萬物)，以四大五蘊和合所構成的人體爲例，一旦因緣分散，必定也隨之消散。佛說宇宙萬有，全是因緣相關的存在，例如，五谷的成長是需要依賴土壤、水和陽光的助緣，才能變成人可收割的五谷；人類的生存，也須依靠五谷、陽光、空氣、水、家庭、國家種種方面的的助緣才能維持，而度過爲時不太久的一生。由此可見，因緣又須依靠因緣，人生只不過是因緣相關的存在而已，又因一切緣生性空，故此毫無實性可求，佛陀因此宣說緣起性空之法則。
事實上，佛陀並不否認生活上物質的需要，但是，他要我們以清醒的頭腦尋求自己所該擁有的事物，不可對它們所妄執，以避免招惹無窮的煩惱。在目前這個世界，沒有人可以缺乏物質而生存，因爲有些事物是人所缺少不了的。一個人可能必須擁有一些財物、妻子、兒子、屋子、花園、草場、藥品等等。在生活的途徑上，一個人免不了會在某一個時…
《佛法真實的面貌 (佛使比丘著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…