..续本文上一页发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，“如母忆子”，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”的誓愿。(菩提是“觉悟”或“正道”的意思，证菩提就是得道或成佛之意。)

　　这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

　　第五 佛不是独一无二的 人人皆可成佛

　　在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：“闻道有先后。”正可拿来做辅助说明。

　　“佛”只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够“传道、授业、解惑”的人为“教师”一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。(当然也有众生。)

　　这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们“独一无二”的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为“假神”。

　　同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地(永远是主仆关系)。因为神是造物者，而人只不过是神所造的“物”之一而已。

　　第六 佛教不承认有创造万物的神

　　依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的“创世纪”。

　　其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意“神”也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了“神”，目的之一是在解释“宇宙人生的起源”，佛家称它做“第一因”。但“神”本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：“神是万能的，祂是自然存在的。”

　　亲爱的朋友呀！如果神能够“自己存在”，换句话说祂不用被别人创造，就可以自己存在，那么“神创造宇宙人生”的观念又有什么意义呢？(因为同理宇宙人生也可以自然存在了。)

　　这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：

　　假设宇宙人生的起源为X。

　　求X＝？

　　外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：

　　X＝神

　　然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：

　　X＝神＝Y

　　稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。

　　佛教根本否定“神创造万物”的假设，根本就不承认宇宙有第一个“开始”。所谓一件事的“开始”祗是前一件事的“结束”而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

　　张澄基博士在他所著的“什么是佛法？”书中，对这个问题曾经做过如下的解说：

　　““开始”这个观念，是因人类“有限”的心理(所产生的)，不能涵括万千的因果关系。”

　　比如说我们去看第三场的“乱世佳人”电影，从七点“开始”演，到十点一结束”，但是我们再仔细想一想，第三场电影的“开始”，其实就是第二场的“结束”，而第三场的“结束”，不就是第四场的“开始”吗？

　　所以说“开始”这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓“现在”的一点来？然后说这一点就是“开始”呢？

　　其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，(哲学上的形而上学)并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求“宇宙的第一因”，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到“第一因”时，你势必发觉在它之前还有一个“因”。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的“第一因”来。

　　同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到“宇宙第一因”的答案时，你可能已经死了。

　　在佛经里，有一段极精彩的比喻：

　　“有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。”

　　所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究“宇宙的第一因”的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

　　话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是“因缘聚合”而成的。

　　比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。

　　如果把土石散开则不复成“山”；把湖泊的水抽干则成凹地，那来“湖泊”的影子？再把木板一片片地拆散，请问“桌椅”在那里？

　　这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫“色”，因为它们只是“因缘暂时的聚合”而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是“空”的——没有永存不变的实体。

　　这就是佛经上“色即是空”的简单道理。

　　然而，佛教说“色即是空”，这“空”字并不是“空空如也”的“空”，也不是“一无所有”的“空”，而是一种含著「妙有”的“真空”。

　　这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：

　　眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成“空”，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成“水”了。

　　再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说“水”不过是氢和氧暂时的化合的“物”而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的“神”？那有被创造的“万物”呀？

　　第七 佛法是因材施教因地制宜的

　　佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。

　　佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

　　又如：对于热中名利的人，佛就告诉他“名利皆空”的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他“人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。”来鼓舞他的勇气和信心。

　　同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：

　　例如：台北的人问佛说：“台中如何去法？”佛的答案是：“南下.”至于回答高雄的人则说：“北上。”依此类推，祗要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。

　　佛法有三藏十二部，八万四千个法门(法门就是修行的方法)。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。

　　如果没有众生也就不须要有佛法了。佛法如“药”，众生没有烦恼的“病”，药就不需要了。

　　佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

　　第八 佛法是入世的

　　佛教讲的道理，虽然最终的目的是“出世”的，但它和“入世”的精神并不抵触。(所谓“出世”并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。)

　　佛经上所讲的：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而“独善其身”地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有“入世”，也没有“出世”，因为一直是在这个世间进行的呀！

　　而佛经上虽然有所谓“西方极乐世界”、“东方琉璃世界”等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于“化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。”这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

　　第九 佛教没有排他性

　　世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的“真理”，而排斥他教教理为“邪说”。

　　而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的“智慧”所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。

　　问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。

　　在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。

　　这里我要请朋友们看印度阿育王(西元前三世纪)，遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：“不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。”

　　“因此，和谐才是好的。大家都应…

《佛教的精神与特色 (林世敏居士著)》全文未完，请进入下页继续阅读…