..续本文上一页充满，如站稳了脚跟一样，不再摇摆了，那个时候你才真正完全得到佛法的受应，真正地走进去，即使社会发生了什么，都不会放弃信仰，此时已是法喜充满、清安自在，那是已经很了不起了，现在我们做不到。因为这种初地菩萨，就像我们每每到一个庙里去，第一个殿就是天王殿，天王殿前面的那个菩萨弥勒菩萨，也叫弥勒佛，上面写“登欢喜地”，就告诉你你来到这儿，不是轻易来的，是有缘来的，来到这儿你就是初地菩萨，给你一个信心，因为无事不登三宝殿嘛，你是有事的，所以对于我们来讲，要珍惜因缘，要做到真正地登欢喜地，不是登烦恼地。第四个是“念不退转”。七地之前不能无功用行，但是我们会观照，观照什么呢？跟法性，也就是跟我们所谓的空性去相应的时候，我与法性相应，但是我们稍一松懈，正念就失去了。所以我们必须加功用行，不懈怠，紧紧地来把握自己，这个是非常关键的。只有八地才能证得无生法忍，无生法忍那个空有并观，那时候你真正能够证到空有平等了，只有那个时候你才永不退转。不然的话你就会进进退退、进进退退，尽管你站稳了脚跟，但是加功用行的能力还很缺陷，所以这时你还要继续努力。只有八地的时候你肯定不退转了，那个时候哪怕你在东方世界、西方世界，你在任何一个佛土里面，你都可以倒驾慈航了，你可以来到这个世间，那个时候你是乘愿再来的，不是随业流转，那个时候你自在了，来去自在，不像现在不自在，没人同你商量，你也不知道。万象纷纭却不见诸法生灭相，或者也不见增与减、垢与净，此时念念相应、无住生心，也就是你根本不需要念佛，佛也在你心里头，不念而念，念而不念，没有挂碍，了了分明，得大自在。那个时候真的了不起，但这个很难，用佛陀的观念来讲，也就是需要两大阿僧祇劫才能够到八地菩萨，八地到妙觉还需要一大阿僧祇劫，但是时间和空间是我们的错觉，我们可以进行突破，就像般若经里说的“一念可以顿超”，顿超什么？百劫。
所以你看楞严咒后边说，“大众薰修息圣尽，十地顿超无难事。”可以顿超的，就像法华经里的龙女八岁可以成佛。所以我在想li.hong.zhi是不是瞎扯蛋，法华经里有八岁成佛的事，他就八岁具大神通，眼睛里就跑出来真善 忍了，而且还没有内容，只有假象，我想li.hong.zhi有一些佛教的经典是看过，但他不理解，胡说八道，但他很有诱惑力，很有煽动力。
我们讲回向，回向啊，在我看来，信心的建立应该是不成问题的，实行实信，十住应该说你对佛法的理解应该也能到位，我们有信心，我们理解了佛法，也就是像我们前面所说的“理要顿悟，事要渐修”，我们在顿悟之后，顿悟了佛法之后，这个是必须马上到位的，如果你不能到位，那你的知见一定要树立起来，正知见，这样的理要顿悟建立起来了，事要渐修，那么下面就要走进十回向，因为就我们目前的思维观念、修行的境界，是远远根本登不了地的，现在我们唯一能做的、要做的就是回向，回向就是转移，转移视线，回过头来，转移我们的行为和做法、看法。应该说信解已不是最重要的问题，证是最迫切的事情，因为我想大家经常地来听听佛经，关于解应该是不成问题的，而证的内容应该是行与回向，“理要顿悟，事要渐修”，转换角度，把所有的我执能够通过回向来化解、转移它，通过回向来转移我们的思维观念。在华严经里就有回向一品，回向即是回过头来转移方向，菩萨种性的培养必须要学会回向，不回头，你这种定位得我执，你就永远没有希望。
知道回向，却不知道怎么样回向，我们每每在念经之后，在做完我们的功课之后，知道回向，但是我们不知道怎么回向。为什么？因为我们还没有智慧，所以你的回向是不成功的，越回向我执越重。记住，越回向我执越轻，如果越回向我执越重，那是失败的回向，那还不理解回向。我们不知道回向，下面我们就要讲“回自向他，回事向理，回因向果，回小向大，回邪向正”。回向时非常关键的修行的方法，必须去改变一下我们自己。据说五祖开悟之后，在闹市中帮助人家卖肉，人家卖肉，他就去帮忙扯一扯，人家拿刀就割，他就去帮忙。在我们今天来看，你是无法接受的，但是那也是一种回向，他愿意跟众生打成一片，但他并没有去杀猪呀，告诉诸位的是，他可以帮卖猪肉人的忙，但是他并没有去杀猪。
回向也是要有规则的，它试图来引导人们改变固有的价值观念，通过这样的回向来改变，这是必要的。当见水还是水时，我们就会有平常心，我们刚开始学佛的时候，见山是山，见水是水，当我们学到最后，我们信之后、解之后，我们才明白，见山不是山，见水已经不是水了，当我们去回向的时候，我们会发现，山还是山，水还是水，佛法是不离开山水而去解脱的。佛法是不离开我们这个身体、这个五蕴身而能够去实证佛法的。回向就显得尤为重要。面对一种事物，一个佛教徒和一个非佛教徒却有两种截然不同的感受，所以有人说：“我看这个出家人活得很窝囊，活得很委屈的样子。”我笑了，我说：“嗨，你不理解我呀。我觉得那东西不值得计较，你才觉得我很委屈呀。如果我按照一个世间人的观念，我就根本不应该剃头呀，所以当我剃头的时候跟你就不一样了，你哪里知道我呢？但我却知道你，我能理解你跟别人争强好胜。”
我们第一点讲回自向他，不要太多地为自己考虑吧，除了吃饭、睡觉是别人替代不了的之外，有些时候你可以让着别人了，站在对方的角度去考虑一下，对方能接受吗？然后你再去做一些事情，你不要仅仅从我来出发，从自我出发的人他不是菩萨，他不是佛教徒，所以佛教徒讲自利利他，或者我们可以这样讲，在利他中完成自利，所以要回自向他，我们要回向。不回向你哪里是佛教徒呀？所以你想想我们在说：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”你要跟法界众生结缘的时候，你的功德才最大。我们现在都非常地狭隘，老说：哎呀，我跟那个人好，就给他念念经，给自己的父母念经，把牌子往那儿一放，我很感动，但是我希望，因为这样的因缘你能够同法界众生结缘，而且因为这样的结缘，你父母的功德就更大，而你的功德就更圆满。不然你不是佛教徒，不然你自己把个牌往那儿一放，就说为我父亲为我母亲为我的朋友为我的亲戚去念经，我经过了好多这样的事情，我试图去校正他们，但是他们的我执太重了，不接受，“这怎么可以？我才不给他们念呢。”你怎么能叫回向呢？你的回向、你的信心都是假的了。所以要改变观念，你想想，就像我们，比如说打普佛一样，一个人说这个普佛我承包了，不允许别人介入，但是我今天告诉你，假使你允许别人介入，你的这场普佛更圆满，就是因为你不允许别人介入，你这样自私和狭隘，那你这个普佛吉祥得也不会特别吉祥，超拔的功德也不会特别大。就是这么简单，因为它和世间法的观念是不同的呀，如果一样的话，我讲过那佛菩萨就是贪官污吏，谁给我钱多我就帮谁，谁给我拜得多烧香多我就照顾谁，那岂不是谁穷谁就倒霉了。
在我看来，你一定要回自向他的，必须站在众生的位置上去考量，所以我们在座的佛教徒、居士你在回家里的时候回向过吗？你站在你家里的人考虑过吗？你是佛教徒你必须去回向，你在家里也要回向，你在社会上在单位里都要回向，这就叫回自向他。你去为众生考虑，你会发现，大家活得都很可怜，都很不容易，你凭什么跟他去计较？你哪里还有心量和智慧？都没有了。我们学佛很惭愧，为什么惭愧？做得差劲，所以才惭愧的。这就叫回自向他。第二点是回事向理。佛法难闻今已闻，人身难得今已得。你已经得到了佛法，你也得到了人身，你已经明白了佛法，这是理，理要放在哪里？放在生活里用，我们在生活中为人、待人、接物、处事的时候，你要回归理。其实回向就是回归，就是把所有生活的规范全都能够和佛法相容、相契，如果不相契，你怎么能叫佛教徒呢？比如说佛法讲空，那你面对一切事情可以左右逢源，而你不执著、不挂碍，众生欢喜的你就随喜，众生不高兴的烦恼的你就不要去做，那就是说你在为了众生活着，这就在回事向理，佛法嘛，三法印，所有的佛法都体现出是三法印，或者是“一切有为法，如梦幻泡影”，那么当你面对任何一种事物的时候，你能够把这样的事跟佛法的空性相应吗？你一旦去相应的时候，你不再有挂碍，不再有执著了，你不再有烦恼了。至少，当你做得很不尽如人意的时候，或者很差劲的时候，也会少烦少恼，更何况，最终是要彻底解决烦恼。所以在回事向理，要把佛法放在生活之中，放在现实之中，佛法才有生命力，也就是在生活中了脱生死，也就是让我们真正地觉悟人生，人生就是佛法，然后奉献人生。
真的是奉献，佛教徒不是索取，不然的话，谁也不干这种事。所以叫回事向理，还是要转变观念。第三点叫回因向果。你现在所做的一切，是你未来成佛的资粮，回因向果，所以对我们来讲，比如说你受了菩萨戒，现在你有了一个戒的规范，而你自己培养菩萨的种性的时候，你就在播种，这就是因地，你将来的果地自然是不用怀疑的，你现在其实就是果。我们老说因果因果，就觉得好像果离我们很遥远，所以菩萨为什么不堕落，他是“菩萨畏因，众生畏果”的，他畏因是畏六道轮回的因，他知道如是因必是如是果，所以这种因他不做，那种果报他不承受，这是一种超越，但是此时就是菩提的因，菩提的因必然就是菩提的果。有一种气功叫普提功，我说大骗子，那就是大骗子嘛，什么慧灵功，什么都跟佛法扯在了一起。他就跟我讲：“我现在还没有皈依，但我是学菩提功的，我跟佛教是一样的。”我说你别扯蛋了，绝对不一样，我告诉你没亲戚，怎么能一样呢？两条路呀！他说我们这儿也劝人做好事，我说连骗…
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