..續本文上一頁充滿，如站穩了腳跟一樣，不再搖擺了，那個時候你才真正完全得到佛法的受應，真正地走進去，即使社會發生了什麼，都不會放棄信仰，此時已是法喜充滿、清安自在，那是已經很了不起了，現在我們做不到。因爲這種初地菩薩，就像我們每每到一個廟裏去，第一個殿就是天王殿，天王殿前面的那個菩薩彌勒菩薩，也叫彌勒佛，上面寫“登歡喜地”，就告訴你你來到這兒，不是輕易來的，是有緣來的，來到這兒你就是初地菩薩，給你一個信心，因爲無事不登叁寶殿嘛，你是有事的，所以對于我們來講，要珍惜因緣，要做到真正地登歡喜地，不是登煩惱地。第四個是“念不退轉”。七地之前不能無功用行，但是我們會觀照，觀照什麼呢？跟法性，也就是跟我們所謂的空性去相應的時候，我與法性相應，但是我們稍一松懈，正念就失去了。所以我們必須加功用行，不懈怠，緊緊地來把握自己，這個是非常關鍵的。只有八地才能證得無生法忍，無生法忍那個空有並觀，那時候你真正能夠證到空有平等了，只有那個時候你才永不退轉。不然的話你就會進進退退、進進退退，盡管你站穩了腳跟，但是加功用行的能力還很缺陷，所以這時你還要繼續努力。只有八地的時候你肯定不退轉了，那個時候哪怕你在東方世界、西方世界，你在任何一個佛土裏面，你都可以倒駕慈航了，你可以來到這個世間，那個時候你是乘願再來的，不是隨業流轉，那個時候你自在了，來去自在，不像現在不自在，沒人同你商量，你也不知道。萬象紛纭卻不見諸法生滅相，或者也不見增與減、垢與淨，此時念念相應、無住生心，也就是你根本不需要念佛，佛也在你心裏頭，不念而念，念而不念，沒有挂礙，了了分明，得大自在。那個時候真的了不起，但這個很難，用佛陀的觀念來講，也就是需要兩大阿僧祇劫才能夠到八地菩薩，八地到妙覺還需要一大阿僧祇劫，但是時間和空間是我們的錯覺，我們可以進行突破，就像般若經裏說的“一念可以頓超”，頓超什麼？百劫。
所以你看楞嚴咒後邊說，“大衆薰修息聖盡，十地頓超無難事。”可以頓超的，就像法華經裏的龍女八歲可以成佛。所以我在想li.hong.zhi是不是瞎扯蛋，法華經裏有八歲成佛的事，他就八歲具大神通，眼睛裏就跑出來真善 忍了，而且還沒有內容，只有假象，我想li.hong.zhi有一些佛教的經典是看過，但他不理解，胡說八道，但他很有誘惑力，很有煽動力。
我們講回向，回向啊，在我看來，信心的建立應該是不成問題的，實行實信，十住應該說你對佛法的理解應該也能到位，我們有信心，我們理解了佛法，也就是像我們前面所說的“理要頓悟，事要漸修”，我們在頓悟之後，頓悟了佛法之後，這個是必須馬上到位的，如果你不能到位，那你的知見一定要樹立起來，正知見，這樣的理要頓悟建立起來了，事要漸修，那麼下面就要走進十回向，因爲就我們目前的思維觀念、修行的境界，是遠遠根本登不了地的，現在我們唯一能做的、要做的就是回向，回向就是轉移，轉移視線，回過頭來，轉移我們的行爲和做法、看法。應該說信解已不是最重要的問題，證是最迫切的事情，因爲我想大家經常地來聽聽佛經，關于解應該是不成問題的，而證的內容應該是行與回向，“理要頓悟，事要漸修”，轉換角度，把所有的我執能夠通過回向來化解、轉移它，通過回向來轉移我們的思維觀念。在華嚴經裏就有回向一品，回向即是回過頭來轉移方向，菩薩種性的培養必須要學會回向，不回頭，你這種定位得我執，你就永遠沒有希望。
知道回向，卻不知道怎麼樣回向，我們每每在念經之後，在做完我們的功課之後，知道回向，但是我們不知道怎麼回向。爲什麼？因爲我們還沒有智慧，所以你的回向是不成功的，越回向我執越重。記住，越回向我執越輕，如果越回向我執越重，那是失敗的回向，那還不理解回向。我們不知道回向，下面我們就要講“回自向他，回事向理，回因向果，回小向大，回邪向正”。回向時非常關鍵的修行的方法，必須去改變一下我們自己。據說五祖開悟之後，在鬧市中幫助人家賣肉，人家賣肉，他就去幫忙扯一扯，人家拿刀就割，他就去幫忙。在我們今天來看，你是無法接受的，但是那也是一種回向，他願意跟衆生打成一片，但他並沒有去殺豬呀，告訴諸位的是，他可以幫賣豬肉人的忙，但是他並沒有去殺豬。
回向也是要有規則的，它試圖來引導人們改變固有的價值觀念，通過這樣的回向來改變，這是必要的。當見水還是水時，我們就會有平常心，我們剛開始學佛的時候，見山是山，見水是水，當我們學到最後，我們信之後、解之後，我們才明白，見山不是山，見水已經不是水了，當我們去回向的時候，我們會發現，山還是山，水還是水，佛法是不離開山水而去解脫的。佛法是不離開我們這個身體、這個五蘊身而能夠去實證佛法的。回向就顯得尤爲重要。面對一種事物，一個佛教徒和一個非佛教徒卻有兩種截然不同的感受，所以有人說：“我看這個出家人活得很窩囊，活得很委屈的樣子。”我笑了，我說：“嗨，你不理解我呀。我覺得那東西不值得計較，你才覺得我很委屈呀。如果我按照一個世間人的觀念，我就根本不應該剃頭呀，所以當我剃頭的時候跟你就不一樣了，你哪裏知道我呢？但我卻知道你，我能理解你跟別人爭強好勝。”
我們第一點講回自向他，不要太多地爲自己考慮吧，除了吃飯、睡覺是別人替代不了的之外，有些時候你可以讓著別人了，站在對方的角度去考慮一下，對方能接受嗎？然後你再去做一些事情，你不要僅僅從我來出發，從自我出發的人他不是菩薩，他不是佛教徒，所以佛教徒講自利利他，或者我們可以這樣講，在利他中完成自利，所以要回自向他，我們要回向。不回向你哪裏是佛教徒呀？所以你想想我們在說：“願以此功德，普及于一切，我等與衆生，皆共成佛道。”你要跟法界衆生結緣的時候，你的功德才最大。我們現在都非常地狹隘，老說：哎呀，我跟那個人好，就給他念念經，給自己的父母念經，把牌子往那兒一放，我很感動，但是我希望，因爲這樣的因緣你能夠同法界衆生結緣，而且因爲這樣的結緣，你父母的功德就更大，而你的功德就更圓滿。不然你不是佛教徒，不然你自己把個牌往那兒一放，就說爲我父親爲我母親爲我的朋友爲我的親戚去念經，我經過了好多這樣的事情，我試圖去校正他們，但是他們的我執太重了，不接受，“這怎麼可以？我才不給他們念呢。”你怎麼能叫回向呢？你的回向、你的信心都是假的了。所以要改變觀念，你想想，就像我們，比如說打普佛一樣，一個人說這個普佛我承包了，不允許別人介入，但是我今天告訴你，假使你允許別人介入，你的這場普佛更圓滿，就是因爲你不允許別人介入，你這樣自私和狹隘，那你這個普佛吉祥得也不會特別吉祥，超拔的功德也不會特別大。就是這麼簡單，因爲它和世間法的觀念是不同的呀，如果一樣的話，我講過那佛菩薩就是貪官汙吏，誰給我錢多我就幫誰，誰給我拜得多燒香多我就照顧誰，那豈不是誰窮誰就倒黴了。
在我看來，你一定要回自向他的，必須站在衆生的位置上去考量，所以我們在座的佛教徒、居士你在回家裏的時候回向過嗎？你站在你家裏的人考慮過嗎？你是佛教徒你必須去回向，你在家裏也要回向，你在社會上在單位裏都要回向，這就叫回自向他。你去爲衆生考慮，你會發現，大家活得都很可憐，都很不容易，你憑什麼跟他去計較？你哪裏還有心量和智慧？都沒有了。我們學佛很慚愧，爲什麼慚愧？做得差勁，所以才慚愧的。這就叫回自向他。第二點是回事向理。佛法難聞今已聞，人身難得今已得。你已經得到了佛法，你也得到了人身，你已經明白了佛法，這是理，理要放在哪裏？放在生活裏用，我們在生活中爲人、待人、接物、處事的時候，你要回歸理。其實回向就是回歸，就是把所有生活的規範全都能夠和佛法相容、相契，如果不相契，你怎麼能叫佛教徒呢？比如說佛法講空，那你面對一切事情可以左右逢源，而你不執著、不挂礙，衆生歡喜的你就隨喜，衆生不高興的煩惱的你就不要去做，那就是說你在爲了衆生活著，這就在回事向理，佛法嘛，叁法印，所有的佛法都體現出是叁法印，或者是“一切有爲法，如夢幻泡影”，那麼當你面對任何一種事物的時候，你能夠把這樣的事跟佛法的空性相應嗎？你一旦去相應的時候，你不再有挂礙，不再有執著了，你不再有煩惱了。至少，當你做得很不盡如人意的時候，或者很差勁的時候，也會少煩少惱，更何況，最終是要徹底解決煩惱。所以在回事向理，要把佛法放在生活之中，放在現實之中，佛法才有生命力，也就是在生活中了脫生死，也就是讓我們真正地覺悟人生，人生就是佛法，然後奉獻人生。
真的是奉獻，佛教徒不是索取，不然的話，誰也不幹這種事。所以叫回事向理，還是要轉變觀念。第叁點叫回因向果。你現在所做的一切，是你未來成佛的資糧，回因向果，所以對我們來講，比如說你受了菩薩戒，現在你有了一個戒的規範，而你自己培養菩薩的種性的時候，你就在播種，這就是因地，你將來的果地自然是不用懷疑的，你現在其實就是果。我們老說因果因果，就覺得好像果離我們很遙遠，所以菩薩爲什麼不墮落，他是“菩薩畏因，衆生畏果”的，他畏因是畏六道輪回的因，他知道如是因必是如是果，所以這種因他不做，那種果報他不承受，這是一種超越，但是此時就是菩提的因，菩提的因必然就是菩提的果。有一種氣功叫普提功，我說大騙子，那就是大騙子嘛，什麼慧靈功，什麼都跟佛法扯在了一起。他就跟我講：“我現在還沒有皈依，但我是學菩提功的，我跟佛教是一樣的。”我說你別扯蛋了，絕對不一樣，我告訴你沒親戚，怎麼能一樣呢？兩條路呀！他說我們這兒也勸人做好事，我說連騙…
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