..续本文上一页的时间来相信这个“我”的真实性，但是一旦你了解，这个“我”没有本俱的存在，你的信念就会轻易地消失。如果你没有觉察到“我”的真实本质，这个“我”的想法就具有左右你的力量。没有了“有一个自我存在”的信念，嗔恨、贪欲、恐惧等情绪就无法再生起。检视伤害的本质：它是无法抓取的，如同在水面上画画一般。当你真正体验到这一点，嗔恨会自行消失。一旦念头的巨浪平息，一切都变得如虚空一般，没有什么可以失去，也没有什么可以获得。

　　“我”仅仅是你赋予短暂结合之概念的标签，以及你对身、语、意的执着。“我”不是一个如诸佛之法身本质那般究竟的、永恒不灭的真谛。运用任何修行法门来消融“我”这个概念，以及伴随“我”而来的自私发心，即使你在一开始没有成功，也要继续尝试。

　　c.如何把“毁”用于修道

　　 14

　　即使有人用各种难听的话贬损我，

　　并且在千万个世界中到处张扬，

　　出于慈悲，

　　我赞美这个人的功德，

　　乃是菩萨的修行。

　　如果有人诽谤你、贬损你，那仅仅是你在过去批评、侮辱其他人，尤其是批评侮辱菩萨的结果。与其对这种人感到愤怒，相反的，你应该感谢他们给予你机会来清净过去的错误行为。重要的是，在所有的情况下，你都要如实地依照教法来行止——尤其是在这种情况之下。如果你不应用教法，那么领受教法有什么意义？遭遇逆缘是你把教法付诸实修的最佳机会。

　　有一次在拉伦寺(Ratreng monastery)，一个清白的僧侣被指责是偷盗一只金碟子的窃贼。他去见寺院的住持，并问住持：“我没有犯错，我应该怎么做？”住持建议他：“接受指责，供茶给所有的僧侣，你终将被证明清白无辜。”僧侣照着住持的建议做。那天晚上，他拥有许多吉祥的梦兆，表示他整个人被清净了。之后不久，遗失的金碟子也被找到，那名僧侣洗刷了冤屈。住持知道这件事情之后，做了一个结论：“这是正确的行为方式！”

　　因此，你要记得，不论你拥有美誉或声名狼藉，它完全不具有任何客观的真实性，不值得你去在意。过去伟大的上师从不为了这种事情而烦恼。他们总是用仁慈、忍辱来回应诽谤。

　　朗里•塘巴正是如此的上师。在他禅修的洞穴一带，曾有一对夫妻所生的孩子总是在婴儿时期夭折。另一个孩子尚未出世之前，他们前去请教一个传神谕的人。那个神使说，只有他们声称孩子是一个上师的子嗣，孩子才能活下来。因此，妻子带着男婴前往洞穴，把男婴放在朗里•塘巴的面前。她说：“这是你的儿子。”之后就离开了。朗里•塘巴对此未置一词，只要求他认识的一名虔诚妇女来哺喂、照料孩子。可以肯定的是，朗里•塘巴身为僧侣，却生养了一个孩子的闲话满天飞。几年之后，男孩的父母带着大量的供养前来，充满恭敬地对朗里•塘巴说：“请原谅我们。虽然你一点过失也没有，但我们却让不利于你的谣言四处传播。这个孩子能够活下来，全是因为你的仁慈。”如往常般宁静地，朗里•塘巴把孩子交还给他的双亲，没有说只言片语。

　　一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉。名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音。你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。毫不犹豫地抛弃名声，如同你把鼻涕从鼻子擤走一般。

　　d.如何把“讥”用于修道

　　 　 15

　　在大型集会之中，

　　某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，

　　恭敬的向他行礼，

　　视其为法友，

　　乃是菩萨的修行。

　　如果你想要成为佛陀真正的信徒，那么，当你受到伤害时，绝对不要报复。你要永远记得四种正修法(four principles of positive traning)，它们分别是：如果有人虐待你，不要回报以虐待；如果有人对你发怒，不要以发怒来回应；如果有人揭露你隐藏的过失，不要以揭露他的过失来回应；如果有人攻击你，不要报以攻击。

　　如果有人批评你，挑你最敏感的痛处，或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你，不论有多么难忍，都不要以牙还牙，以眼还眼。修持忍辱，绝对不要发怒。用正面积极的态度来承受，把它当做放下骄慢的机会。透过把胜利送给他人，快乐地接受失败，来修持布施和慈悲。让其他人获胜，是所有佛教修道的特征之一。事实上，有什么去获胜或失败的？从究竟的观点来看，输赢之间没有丝毫差异。

　　……许多佛教上师被虐待，被当做罪犯来对待，以及被殴打。他们没有生起嗔恨，反而祈愿一切有情众生之恶业，都因为他们被恶意攻击而获得清净。如这些上师一般，当你被羞辱，祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘，带领他们获得解脱。

　　没有什么羞辱大到让人无法忍受。如果你觉得恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、予以反控是正当的，一定会火上加油，使双方怒上加怒。这是人们开始争斗、杀害彼此的方式。谋杀和战争都仅仅起于一个嗔恨的念头。寂天大师说：

　　没有能和嗔恨相似的邪恶，

　　没有能和忍辱相比的苦行。

　　因此，绝对不要屈服于嗔恨。要忍辱。此外，要感谢羞辱你的人，因为他们给予你一个宝贵的机会，增强你对菩提心的了解与修持。伟大的吉美•林巴说：

　　敌人的恶劣对待，

　　是你禅修的催化剂；

　　你不应受到的无礼斥责，

　　会向上策励你的修行；

　　伤害你的人是上师，

　　挑战你的执着与嗔恨——

　　你如何能够报答他们的仁慈？

　　的确，如果你缺乏勇气去面对自己隐藏的过失，你的修行不可能有太大的进展。任何帮助你看清那些过失的人或情况，不论有多么的令人不自在或令人感到羞辱，都是在帮你大忙，阿底峡说：

　　抨击你的隐藏过失的人，是最佳的法友。

　　揭穿你的隐藏过失的教导，是最佳的教导。

　　敌人、障碍与疾病的痛苦，是最佳的激励。

　　噶当派上师夏瓦巴58曾经告诫前来见他的弟子说：“我只显露人们隐藏的缺患。如果你能够不气恼，就留下；如果你无法不气恼，就离开！”

　　58．夏瓦巴(Shawopa)或夏瓦•甘巴(Shawo Gangpa,1067-1131)朗里•塘巴的弟子。也是种敦巴三个主要弟子補托瓦(Putowa)、千噶瓦(Chengawa)和布琼瓦(Puchungwa) 三昆仲的弟子。

　　因此就世间八法而言，即使从相对的观点来看，也有许多方法能够根除善恶好坏、你想要发生的事物和你不想要发生的事物之间的分别。从究竟的观点来看，利与衰、乐与苦、誉与毁、称与讥之间没有丝毫差别。它们都是平等的，其本质皆空。寂天大师说：

　　由于事物缺乏真实的存在，

　　那么有什么可以得到，什么可以失去？

　　有谁向我献殷勤和荣誉，

　　有谁轻蔑辱骂我？

　　苦与乐从何处生起？

　　是什么给我喜与忧？

　　ii.把两件让人难以忍受的事用于修道

　　这两件事分别是：(a)待人仁慈而被以无礼回报，(b)羞辱。

　　a.如何把“待人仁慈而被以无礼回报”用于修道

　　 16

　　被我视如己出地来关爱的人

　　待我为仇敌，

　　如母亲爱生病的孩子一般更加爱他，

　　乃是菩萨的修行。

　　如果你善待他人而期待有所回报，或希望人们仰慕你是一个菩萨，这就是一个错误。这种态度与菩萨的真正发心之间有天壤之别。你不但不应该期待任何回报，当人们忘恩负义时，你也不应该感到丝毫的困扰。你为某个人冒了生命的危险，但那个人可能用怨怼、仇恨或伤害来回报你的仁慈。然而，你只应该更加爱他。只拥有一个孩子的母亲，不论孩子做了什么，都对他充满爱意。当她哺育孩子时，他可能啃咬她的乳头，使其严重受伤，但她永远不会发怒，或爱他少一点。不论发生了什么事，她都将竭尽所能地继续照顾他。

　　许多人没有你所拥有的幸运，得以遇见一个上师，因此他们无法脱离迷妄。不论他们的行为有多么恶劣，他们比任何其他人更需要你的帮助和慈悲。你总是要记得，伤害你的人完全是情绪的受害者。想一想，如果他们能够远离这些情绪，该有多么美好。当一个轻率粗心的孩子无礼地对待一个体贴周到的大人时，那个大人不会感到愤怒，反而会试着用大爱来帮助孩子有所改善。

　　碰到一个伤害你的人，等于碰上一个珍贵稀有的宝藏。尊敬那个人，善用这个机会来根除你的缺患，在修道上有所进展。如果无法对那些恶劣对待你的人生起慈悲，这是你的心尚未完全转化的微兆，需要更加精进努力地转化你的心。

　　真正的菩萨从来不希求回报。他出于天生的慈悲，自然而然地回应他人的需求。因果报应不爽，因此菩萨利他的行为肯定会结出果实——但他从来不有所指望。他从来不会去想，人们没有表现出足够的感激，或人们应该待他更好。但如果某个曾经伤害菩萨的人，后来改变行为举止，走上修行的道路，获致解脱，将使菩萨感到全心的欢喜和满足。

　　b.如何把羞辱用于…

《你可以更慈悲(菩萨37种修行之道)》全文未完，请进入下页继续阅读…