..续本文上一页刻恢复警觉，如同一个在交战中的剑客，必须立刻拾起从手中滑落的剑。在情绪生起的刹那，你应该要有使用对治解药的念头。如果佛法不能阻止你放任负面情绪，佛法还有什么用处？如同种敦巴所说：
任何能够对治情绪的，即是佛法；
任何不能对治情绪的，即不是佛法。
事实上，我们没有时间可以浪费。如果你被一枝毒箭射中，你会让箭插在肌肉中，还是立刻把箭拔出，让血液从伤口流出来？
寂天大师也说：
心的大象流浪徘徊，
将使我们沉沦至最深地狱的痛苦，
世间的野兽尽管狂野，
却不会为我们带来如此的灾难。
但是，如果心的大象被观照之绳系缚，
所有的恐惧将自行消失，
所有的善德将唾手可得。
当耶喜·措嘉(Yeshe Tsogyal)问莲师：“谁是最糟糕的敌人？”莲师回答：“障蔽的情绪。”
嘉瑟• 东美做出结论：
在两座修法期间，
训练自己控制三毒的念头。
这个训练不可或缺，
直到一切念头和现象生起为法身为止。
嘛呢巴，记住，只要你有需要，
就运用这个训练，
绝对不要放任迷妄的念头88。
88．嘛呢巴(Mani-reciter)是指持诵嘛呢的人，也就是持诵观世音六字明咒的人。在此，“嘛呢巴”是用来称呼佛法修行者的一种充满感情的辞汇。
因此你要时时保持警觉，观察心的活动。想一想，从过去的无数生世以来，你可曾不受迷妄和负面情绪的控制？受到迷妄和负面情绪控制的结果是，你必须一再地经历生、老、病、死的痛苦。尽管如此，你仍然执着轮回，仿佛轮回是一个快乐的处所。你把短暂无常的事物视为永久。你疯狂地积聚你将永远无法持有的财产，永不满足。可以肯定的是，此时此刻是你开始观察你的心的最佳时机。
立刻觉察在心中生起的每一件事物，仿佛你在观察镜中的脸庞。把情绪视为敌人。这些敌人已经毁了你过去的生世，如果你没有在它们出现的时候，立刻斩草除根，它们也将毁了你的来世。没有一个情绪是无法根除的，因为情绪只不过是念头，而念头如同在虚空飘移的风，念头空无一物。
然而，如同一个位高权重的人会发现他的忧虑和困难增加了，当你立下要从轮回解脱的雄心壮志，你也会发现，念头和串习似乎比以前更强人，数量也更多。如果你立刻受到它们的控制，你的修行将被打断。你的修行或许会停滞，停滞到最后你变得像一个老隐士，只对赚钱感兴趣。或者你会走上智识的道途，永无止境地求取更多的知识。但如果你能够透过修持止与观来降服狂野的情绪，必定能够在修道上稳定前进。
心散乱时，你甚至不会注意到自己被蚊子叮咬。心平静时，你会立刻感觉到蚊子的叮咬。同样的，心需要放松安静下来，才能够觉察到心之空性。为了这个缘故，我们要修止。而透过这样的修行，即使是一个拥有强烈情绪的人，也将逐渐获得自我控制和内在的宁静。心达到放松专注的稳定状态时，串习会自行消失，利他和慈悲将自然而然地形成、扩展。最后，你将在究竟本质的不息之流中，达到自在的状态。
为什么所有众生在轮回中流浪？如同月称所说：
众生先想到“我”，然后执着于自我；
众生想到“我的”，然后执着于事物。
因此，众生像水车上的吊桶般无助地转动，
出于慈悲，我向这些众生顶礼89。
89．这个著名的引言来自月称的《入中论》(Madhyamaka-avatra)，从应成中观派的观点详细说明了龙树的中观哲学。
佛性存在于所有人的心中，我们却没有认识到它的存在；相反的，我们误把透过佛性自然展现的力量所生起的事物(宇宙及其六道轮回、在六道轮回中各种身相的众生，以及八识)视为是外界的、与我们自身分离的事物。这种二元分立的认知导致了自我与他人的分别，并且从中生起了这样的串习：我们都必须珍爱自己，重视自己远胜过重视他人。无明，以及相信有一个“我”的错误信念，乃是这一切的根源。如果你相信有一个自我的错误信念消失了，“他人”的概念也会消失。你将了悟自我和他人在本质上是平等的。
把每一件事物区分为自己和他人，是执着与嗔恨这整出戏码开始上演的方式。“他人”的想法只在有“自我”这个想法时，才会产生。没有“我”的想法，“他人”的想法如何能够生起？当你认清“我”的空性时，你也认清了“他人”的空性。当无明消失，自我与他人之间的分别也消失了。你不再把人们看待为必须征服的敌人，并且把朋友和亲戚视为如梦般的幻象。
念头生起时，要觉察念头所包含的负面串习，并且应用适当的对治解药。举例来说，如果你想到某一个人，并生起这个人是“敌人”的想法，那么切勿让嗔恨生起。相反的，你要对这个人生起大慈，仿佛他是你最亲爱的朋友。如果执着生起，你要把这个人视为幻象，并且记得，任何聚合的事物注定要分离。当执着平息消失之后，你将不会为来世积聚串习或业的种子。把无量有情众生区分为朋友和敌人，只会使你的心超载。相反的，你要简化每一件事物，把每一个人视为你仁慈的父母。
只有一个全知的佛知道，你在多久以前落入轮回的迷妄之中；在轮回的迷妄之中，你已经度过了无可计数的生世。一切有情众生必定曾是你某一个生世的父母。了解这一点，对一切有情众生生起深刻的、无分别的慈心。
IV.修学用观照和警觉来利他
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简而言之，不论身在何处，不论所作所为，
时时保持观照和警觉，
自问：“我的心的状态是什么？”
并去利益他人，
乃是菩萨的修行。
每一天，你要去检查你应用教法到了什么样的程度，你多常能够控制你的心，以及你有多少次落入负面情绪的控制。如此检视你的进展，将有助于减少你对今生俗务的执着，增长对教法的信心。
现在，你知道真正的道路位于何处。只要你做正确的选择，不把无价的珍宝误以为是寻常的石头，这条道路一定会带领你通往证悟。此时此刻，你没有身体的疾病和心理的痛苦折磨，是修持佛法的良机。
我们所谓的法(Dharma)是什么意义？在藏文之中，法(音译“却”，cho) 意指修补所有的缺失，带来所有正面良善的品质。在梵文之中，“法”(Dharma)意指“去持有”，即一旦你和佛法结缘，它一定会让你脱出轮回的深渊，带领你通往证悟——如同一条鱼一旦上了钩，肯定不会再水里停留太久。这个缘不是一个普通的缘，而是甚深的缘。
在此，我们要替《菩萨三十七种修行之道》做一个总结。总而言之，《菩萨三十七种修行之道》的精髓在于，不论你用身、语、意从事什么样的行为，从事什么样的佛法修行，你都应该要以利益无量有情众生为发心。如果你的发心是出于纯粹的利他，没有任何的自我执着，圆满将自然而然地生起。
这种清净的、利他的发心(菩提心)生起的方式，类似犁土，使土地肥沃富饶来栽种作物。首先，你需要有为了一切有情众生而获致证悟的发心。而把《菩萨的三十七种修行之道》付诸实修，将使这种发心臻至圆满成熟。目前，要真正地帮助他人可能超过你的能力范围，但你应该时时把这个目标放在心中。如同朗里•塘巴所说的：
在大乘之中，除了利益众生之外无他。
因此，不要让你协助他人的盔甲变得太小。
菩萨修行的本质与精髓在于超越我执，彻底奉献自己来服务他人。此一修行是以你的心为基础，而不是以外显的行为为基础。因此，真正的布施是了无执着；真正的持戒是了无贪欲；真正的忍辱是了无嗔恨。菩萨甚至能够布施他们的王国、生命或配偶子女，乃是因为他们的内心没有丝毫的贫乏感或需求感，并且准备毫无条件地圆满他人的需求。其他人如何看待你的行为并不重要，你需要的是一个清净的心。举例来说，嘴上说着甜言蜜语，但没有帮助他人的发心，那么甜言蜜语是毫无意义的。即使是鸟类也能够唱出悦耳的歌曲。如老虎这般的野兽对幼虎表现出慈爱，但那是一种掺杂了执着、有分别的慈爱。那种慈爱不扩及到一切有情众生。菩萨对一切有情众生表现出无分别的慈爱。
你或许传授佛法给成千上万个弟子，从事数千种修行和善行，但如果我执仍然在你的心中根深蒂固，你的事业将永远不会是一个菩萨的事业。为了做一个菩萨，实现一个菩萨的事业，你必须从内在把自私自利连根拔除，不留痕迹。
从外表看来，印度伟大的悉昙(解脱者，siddhas)大多看起来像是不起眼的乞丐。他们的人生没有充满宏伟眩目的善行。但是在内在，他们已经了悟空性，他们的心时时刻刻对一切有情众生充满慈悲。在西藏，密勒日巴也是如此。他从来没有为了让每一个人看到，而去行大供养或从事许多善行。但由于他完全放弃了我执，了悟了空性，因此在印度和西藏所有证悟的瑜伽士之中，密勒日巴被认为是最重要的一位，并且使世界各地无数众生的心转向佛法。
如果无法掌控自己的心，那么即使已经研习众多经典，遇见众多上师，对你也没…
《你可以更慈悲(菩萨37种修行之道)》全文未完，请进入下页继续阅读…