..續本文上一頁刻恢複警覺，如同一個在交戰中的劍客，必須立刻拾起從手中滑落的劍。在情緒生起的刹那，你應該要有使用對治解藥的念頭。如果佛法不能阻止你放任負面情緒，佛法還有什麼用處？如同種敦巴所說：

　　任何能夠對治情緒的，即是佛法；

　　任何不能對治情緒的，即不是佛法。

　　事實上，我們沒有時間可以浪費。如果你被一枝毒箭射中，你會讓箭插在肌肉中，還是立刻把箭拔出，讓血液從傷口流出來？

　　寂天大師也說：

　　心的大象流浪徘徊，

　　將使我們沈淪至最深地獄的痛苦，

　　世間的野獸盡管狂野，

　　卻不會爲我們帶來如此的災難。

　　但是，如果心的大象被觀照之繩系縛，

　　所有的恐懼將自行消失，

　　所有的善德將唾手可得。

　　當耶喜·措嘉(Yeshe Tsogyal)問蓮師：“誰是最糟糕的敵人？”蓮師回答：“障蔽的情緒。”

　　嘉瑟• 東美做出結論：

　　在兩座修法期間，

　　訓練自己控製叁毒的念頭。

　　這個訓練不可或缺，

　　直到一切念頭和現象生起爲法身爲止。

　　嘛呢巴，記住，只要你有需要，

　　就運用這個訓練，

　　絕對不要放任迷妄的念頭88。

　　88．嘛呢巴(Mani-reciter)是指持誦嘛呢的人，也就是持誦觀世音六字明咒的人。在此，“嘛呢巴”是用來稱呼佛法修行者的一種充滿感情的辭彙。

　　因此你要時時保持警覺，觀察心的活動。想一想，從過去的無數生世以來，你可曾不受迷妄和負面情緒的控製？受到迷妄和負面情緒控製的結果是，你必須一再地經曆生、老、病、死的痛苦。盡管如此，你仍然執著輪回，仿佛輪回是一個快樂的處所。你把短暫無常的事物視爲永久。你瘋狂地積聚你將永遠無法持有的財産，永不滿足。可以肯定的是，此時此刻是你開始觀察你的心的最佳時機。

　　立刻覺察在心中生起的每一件事物，仿佛你在觀察鏡中的臉龐。把情緒視爲敵人。這些敵人已經毀了你過去的生世，如果你沒有在它們出現的時候，立刻斬草除根，它們也將毀了你的來世。沒有一個情緒是無法根除的，因爲情緒只不過是念頭，而念頭如同在虛空飄移的風，念頭空無一物。

　　 然而，如同一個位高權重的人會發現他的憂慮和困難增加了，當你立下要從輪回解脫的雄心壯志，你也會發現，念頭和串習似乎比以前更強人，數量也更多。如果你立刻受到它們的控製，你的修行將被打斷。你的修行或許會停滯，停滯到最後你變得像一個老隱士，只對賺錢感興趣。或者你會走上智識的道途，永無止境地求取更多的知識。但如果你能夠透過修持止與觀來降服狂野的情緒，必定能夠在修道上穩定前進。

　　心散亂時，你甚至不會注意到自己被蚊子叮咬。心平靜時，你會立刻感覺到蚊子的叮咬。同樣的，心需要放松安靜下來，才能夠覺察到心之空性。爲了這個緣故，我們要修止。而透過這樣的修行，即使是一個擁有強烈情緒的人，也將逐漸獲得自我控製和內在的甯靜。心達到放松專注的穩定狀態時，串習會自行消失，利他和慈悲將自然而然地形成、擴展。最後，你將在究竟本質的不息之流中，達到自在的狀態。

　　爲什麼所有衆生在輪回中流浪？如同月稱所說：

　　衆生先想到“我”，然後執著于自我；

　　衆生想到“我的”，然後執著于事物。

　　 因此，衆生像水車上的吊桶般無助地轉動，

　　出于慈悲，我向這些衆生頂禮89。

　　89．這個著名的引言來自月稱的《入中論》(Madhyamaka-avatra)，從應成中觀派的觀點詳細說明了龍樹的中觀哲學。

　　 佛性存在于所有人的心中，我們卻沒有認識到它的存在；相反的，我們誤把透過佛性自然展現的力量所生起的事物(宇宙及其六道輪回、在六道輪回中各種身相的衆生，以及八識)視爲是外界的、與我們自身分離的事物。這種二元分立的認知導致了自我與他人的分別，並且從中生起了這樣的串習：我們都必須珍愛自己，重視自己遠勝過重視他人。無明，以及相信有一個“我”的錯誤信念，乃是這一切的根源。如果你相信有一個自我的錯誤信念消失了，“他人”的概念也會消失。你將了悟自我和他人在本質上是平等的。

　　把每一件事物區分爲自己和他人，是執著與嗔恨這整出戲碼開始上演的方式。“他人”的想法只在有“自我”這個想法時，才會産生。沒有“我”的想法，“他人”的想法如何能夠生起？當你認清“我”的空性時，你也認清了“他人”的空性。當無明消失，自我與他人之間的分別也消失了。你不再把人們看待爲必須征服的敵人，並且把朋友和親戚視爲如夢般的幻象。

　　 念頭生起時，要覺察念頭所包含的負面串習，並且應用適當的對治解藥。舉例來說，如果你想到某一個人，並生起這個人是“敵人”的想法，那麼切勿讓嗔恨生起。相反的，你要對這個人生起大慈，仿佛他是你最親愛的朋友。如果執著生起，你要把這個人視爲幻象，並且記得，任何聚合的事物注定要分離。當執著平息消失之後，你將不會爲來世積聚串習或業的種子。把無量有情衆生區分爲朋友和敵人，只會使你的心超載。相反的，你要簡化每一件事物，把每一個人視爲你仁慈的父母。

　　 只有一個全知的佛知道，你在多久以前落入輪回的迷妄之中；在輪回的迷妄之中，你已經度過了無可計數的生世。一切有情衆生必定曾是你某一個生世的父母。了解這一點，對一切有情衆生生起深刻的、無分別的慈心。

　　IV.修學用觀照和警覺來利他

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　　簡而言之，不論身在何處，不論所作所爲，

　　時時保持觀照和警覺，

　　自問：“我的心的狀態是什麼？”

　　並去利益他人，

　　乃是菩薩的修行。

　　 每一天，你要去檢查你應用教法到了什麼樣的程度，你多常能夠控製你的心，以及你有多少次落入負面情緒的控製。如此檢視你的進展，將有助于減少你對今生俗務的執著，增長對教法的信心。

　　 現在，你知道真正的道路位于何處。只要你做正確的選擇，不把無價的珍寶誤以爲是尋常的石頭，這條道路一定會帶領你通往證悟。此時此刻，你沒有身體的疾病和心理的痛苦折磨，是修持佛法的良機。

　　我們所謂的法(Dharma)是什麼意義？在藏文之中，法(音譯“卻”，cho) 意指修補所有的缺失，帶來所有正面良善的品質。在梵文之中，“法”(Dharma)意指“去持有”，即一旦你和佛法結緣，它一定會讓你脫出輪回的深淵，帶領你通往證悟——如同一條魚一旦上了鈎，肯定不會再水裏停留太久。這個緣不是一個普通的緣，而是甚深的緣。

　　在此，我們要替《菩薩叁十七種修行之道》做一個總結。總而言之，《菩薩叁十七種修行之道》的精髓在于，不論你用身、語、意從事什麼樣的行爲，從事什麼樣的佛法修行，你都應該要以利益無量有情衆生爲發心。如果你的發心是出于純粹的利他，沒有任何的自我執著，圓滿將自然而然地生起。

　　 這種清淨的、利他的發心(菩提心)生起的方式，類似犁土，使土地肥沃富饒來栽種作物。首先，你需要有爲了一切有情衆生而獲致證悟的發心。而把《菩薩的叁十七種修行之道》付諸實修，將使這種發心臻至圓滿成熟。目前，要真正地幫助他人可能超過你的能力範圍，但你應該時時把這個目標放在心中。如同朗裏•塘巴所說的：

　　在大乘之中，除了利益衆生之外無他。

　　 因此，不要讓你協助他人的盔甲變得太小。

　　 菩薩修行的本質與精髓在于超越我執，徹底奉獻自己來服務他人。此一修行是以你的心爲基礎，而不是以外顯的行爲爲基礎。因此，真正的布施是了無執著；真正的持戒是了無貪欲；真正的忍辱是了無嗔恨。菩薩甚至能夠布施他們的王國、生命或配偶子女，乃是因爲他們的內心沒有絲毫的貧乏感或需求感，並且准備毫無條件地圓滿他人的需求。其他人如何看待你的行爲並不重要，你需要的是一個清淨的心。舉例來說，嘴上說著甜言蜜語，但沒有幫助他人的發心，那麼甜言蜜語是毫無意義的。即使是鳥類也能夠唱出悅耳的歌曲。如老虎這般的野獸對幼虎表現出慈愛，但那是一種摻雜了執著、有分別的慈愛。那種慈愛不擴及到一切有情衆生。菩薩對一切有情衆生表現出無分別的慈愛。

　　 你或許傳授佛法給成千上萬個弟子，從事數千種修行和善行，但如果我執仍然在你的心中根深蒂固，你的事業將永遠不會是一個菩薩的事業。爲了做一個菩薩，實現一個菩薩的事業，你必須從內在把自私自利連根拔除，不留痕迹。

　　 從外表看來，印度偉大的悉昙(解脫者，siddhas)大多看起來像是不起眼的乞丐。他們的人生沒有充滿宏偉眩目的善行。但是在內在，他們已經了悟空性，他們的心時時刻刻對一切有情衆生充滿慈悲。在西藏，密勒日巴也是如此。他從來沒有爲了讓每一個人看到，而去行大供養或從事許多善行。但由于他完全放棄了我執，了悟了空性，因此在印度和西藏所有證悟的瑜伽士之中，密勒日巴被認爲是最重要的一位，並且使世界各地無數衆生的心轉向佛法。

　　 如果無法掌控自己的心，那麼即使已經研習衆多經典，遇見衆多上師，對你也沒…

《你可以更慈悲(菩薩37種修行之道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…