..续本文上一页绷紧的时候，我们应当修行慈心；如果我们的精进力退堕了、我们懒惰了、我们懈惰了，应当修习死随念。

　　对这些一切处业处我们经常都可以修习的。然而，如果是自己的根本业处，就不应当经常换，如果你是把安那巴那当作你的根本业处，你就尝试修行，修行到真的不行你再换，不要才修行一两天、两三天，一两个星期你就换，换来换去，到后来什么也不是。

　　比如说，一只狐狸要去猎取猎物的时候，在它前面出现了三只兔子，他一会儿去追这只兔子，然后，它看到另一只兔子停了下来，它想：我倒不如去追那只停下来的兔子，结果，它就去追那只停下来的兔子。然而，那只兔子又跑了。后来，它又发现另外一只兔子又停下来了，所以它又去追另外一只兔子……如果这样跑来跑去，跑了一整天，它可能连一只兔子都追不到，是不是？到后来得到的是自己的身心疲倦，再加上原来的饥饿，那可能是已经疲惫不堪了。

　　如果你今天修不净，明天修安般，后天修地遍，大后天要修慈心，什么时候成功？再比如，现在在你面前摆了三四锅水，要让你烧开，你现在只有一把火，你在这一锅水下面烧，烧了一会儿又到另外一锅水下面烧，然后又在另外一锅水烧……你什么时候才能够把水烧开呢？倒不如专心地烧一锅水直到它烧开为止。

　　甚至有些人，在修禅那的时候，在修止的时候，他的心已经可以很安定地专注了，甚至禅相(nimitta)很亮了，可能只是时间的问题，结果他又去换业处了，这种情况就正如说当你在烧一锅水的时候，已经可以听到水在响了，结果你就把火撤掉，去烧另外一锅水，这是聪明人所干的吗？是不是？所以要用一颗持恒的心、用耐心、用单纯的心去对待我们的业处、我们的禅修，我们就能够更快的得到法的利益，所以心不要太多所缘，对我们的禅修业处不要太多所缘，专一一点。

　　但一切处业处都可以修没关系，因为这是帮助我们提升定力的。一切处业处就正如病一样，有病我们就要吃药，生起贪爱的时候我们就修不净，生起嗔恨的时候我们就修慈心，信心退堕的时候或者对所缘失去信心的时候，就修佛随念。然而，如果是我们的根本业处，我们就不应当经常换，经常换就像一只饥饿的狐狸追兔子一样，那只是白费劲的，什么东西都得不到，所以我们的禅修业处也应当单纯。

　　最后要讲的是中舍的心，或者平等的心(upekkhà)，中舍的心态对我们禅修是很有必要的，upekkhà的意思就是中等、中舍，是不会患得患失的。对我们在座的大部分人来说，很多人都是初学者，你可能会说，你怎么说我是初学者？我已经可以进初禅了，进初禅还是初学者。又有的说，你说我是初学者？我已经可以修到色业处了。色业处还是初学者。在禅修的过程中，如果你的定力还不稳，还经常晃来晃去，很可能你就是属于初学者，对初学者来说，禅修要一帆风顺几乎是不可能的。

　　我们在上一次也提到过，在讲入出息念时也提到过，我们的禅修要很多的外援支助，我们的身体状况、心态、气候、食物等等，任何一种外在条件的不调和都可能影响到我们的禅修，在越初期的阶段、一刚开始的阶段，这种影响就越大。我们感冒了、发烧了，我们要专注是很难的，太热了要专注也是很难的，吃得太饱专注也是很难的，或者吃了一些不适当的食物要专注也是很难的。在禅修的初期阶段，禅修的进度总是起起落落的，有时好有时坏，可能今天好明天就坏，可能这一座好下一座就坏，可能前半座好后半座就坏……对于禅修的起起落落、进进退退，不是你一个人，也不是你跟他，也许百分之八九十的人在刚开始禅修的时候都是这样，所以，进进退退的不是你一个人，受苦的也不是你一个人，不要担心，大家都跟你同甘共苦。

　　如何对待我们在禅修当中的起落呢？中舍的心是很重要的――upekkhà，upekkhà就是不会患得患失的心。禅修好了就得意忘形，禅修不好了就满脸沮丧，禅修本来已经波动了，已经不稳定了，你的心比它波动得更大，你的心过分地紧张在自己的禅修上，过分地紧张在自己禅修的成绩上。在这个时候，我们应当培育中舍的心，我们要尝试不要去衡量自己禅修的结果，不要去衡量我们禅修的进度，我们所要做的是只管坐，只管我们的业处，好不好不是我们可以控制的。

　　很多禅修者都有这样的体验，今天我很想要坐好这一座，我很想要把今天的禅修都修好，结果当他一坐下来往往就不好。当他漫不经心的时候，当他根本都不去想今天禅修到底怎么样，当他一坐下来，也许他可以专注得很好，也许整座1个小时、2个小时、3个小时他都可以很平静、很专注地把心投进所缘，这说明了什么？我想在座很多人都会有这样的体验，这就说明了，其实我们禅修的好坏不是我们的心可以控制的，与其我们尝试去控制我们禅修的好坏，倒不如我们管好自己的心态更好。

　　很多东西在没有成熟的时候，过分的期待是没有用的。在树还没有长高、还没有结果的时候，你去着急，那也只是干着急。正是因为我们的禅修，要依赖很多的因缘，要依赖我们的身体、要依赖外部的环境、要依赖气候、要依赖食物，很多很多的缘我们都要依赖，然而很多的因缘我们都不能控制。比如说我们的身体的好坏，我们不可能说我今天要让我的身体变得很好，你的身体就会变好；我想要我今天不会病、我经常都不会病，可以吗？不可能。

　　现在这天经常下雨，你说：「天啊，你不要下雨吧，那么潮湿，对我们禅修的干扰是很大的，这样的话，你会造很大的不善业的。」那，天真的就会不下雨吗？不会的，是不是？外在的很多环境我们不能够控制，既然我们不能控制我们就不要在意，什么东西是我们可以控制的？我们自己的心、心态，用什么方法去控制呢？用upekkhà，用一颗中舍的心、用一颗平等的心、不会患得患失的心去控制，唯有这样，才能够控制。

　　外部的因缘不可以控制，自己禅修的好坏也超越了自己的控制，超越了自己的期待，唯一我们可以控制、我们可以调节的，我们可以使不好的变好，使只是一般的变得更好的，是我们自己的心态、我们对待禅修的心态、我们对待法的心态，这种心态调整了，你禅修的好坏就不会成为你的干扰，你禅修不会干扰到你的心，你的心就平稳。你的心平稳，你的禅修就在进步，你的定力就在培育。

　　结果当你尝试去调整自己的心态，不会患得患失的时候，你将会发现你禅修的进步越来越多，你禅修的波动越来越小，你能够专注的时间、专注的频率越来越多，越来越高，在不知不觉当中你的禅修已经在进步了，因为禅修的好坏已经干扰不了你的心，而你的心又可以影响到你禅修的进度。

　　因此，对于大部分的禅修者来说，用一颗中舍的心去对待我们禅修，不要过分在意得、失。患得患失你的心就会有苦乐，你的心就会有波动，就必定会对你的禅修有影响，把这些东西都放下吧，放下的心就是舍的心。

　　如果我们有一颗中舍的心，我们就有一颗平稳的心，我们的心态平稳了，我们的禅修才能够有可能平稳，我们的心平稳我们就越少障碍，越少障碍我们的禅修就进步得越快，如果大家想要禅修进步的话，首先，我们可以在心态上下功夫，放下吧。

　　好，那我们今天在讲禅修的心态方面我们就已经讲了：

　　首先，我们应当出离，出离是出离最粗的，出离那些社会的、俗家的；

　　然后，我们再出离那些对我们禅修有干扰的，对我们于法方面有干扰的那些贪嗔痴，那些不善的心；

　　之后，我们再用一颗恭敬法的、恭敬三宝的、恭敬导师的心来尝试去投入禅修；

　　同时，我们也要尝试创造一个很好的禅修的气氛跟环境，对我们周围的这些同修们、姐妹们多一点散播慈爱，大家多一份包容，多一份关爱；

　　然后，我们再把这种柔软的心放到我们的业处上，我们的业处越单纯越好，越专一越好，让我们的心尽量保持一颗纯真的心、单纯的心。

　　之后，对于禅修当中有什么起伏啊，有什么波动啊，进进退退啊，不要太过在意，就让我们以这五种心态来平衡。我们可以每天晚上都用这五种心去检查一下，是不是今天，我在哪一方面做得不够呢？我的心是不是患得患失呢？我的心是不是单纯呢？我是不是对其他人有怀恨呢？还是不是对很多所缘有排斥呢？我是不是真的能够恭敬法呢？我的出离心是不是很强呢？我们可以这样每天地省思。如果你每天都能够按照这种禅修的心态来禅修的话，那么，我们的禅修就会更顺利，就更加没有障碍。

　　如果没有障碍的话，我们就能够在这种很好的时节因缘，在各种环境的造就下，使我们能够顺利地禅修，乃至到在今生当中尽自己最大的努力去获取最大的法的利益。

　　今天我们就讲到这里。

　　萨度 萨度 萨度

　　下面我们一起来回向：

《禅林开示 第三讲 禅修心态》全文阅读结束。