第四讲－安住于法

　　“Dhammapãti sukhaü seti

　　vippasannena cetasà,

　　ariyappavedite dhamme

　　sadà ramati paõóito”ti.”

　　这是《法句经》第七十九诵，诵文的意思是：

　　「得饮法水者，以净心住乐。智者常喜乐，圣者所说法。」

　　意思就是：已经体验到法乐的人，就以一颗清净、宁静的心，住卧于快乐之中。有智慧的人，恒常爱好跟喜乐于圣者所宣说的法。

　　我们今天要讲的主题就是要如何安住于法，如何住于法乐。如何才能让我们的身心安住于法当中呢？能够让我们的心安住于正道当中呢？佛陀所说的法是导向于离苦得乐的。换一句话说，我们之所以要来这边出家，要来这里禅修，是为了解脱痛苦，是为了断除烦恼，是为了证得究竟的寂乐。

　　然而在我们从出家，修行一直到证悟涅槃的过程中，有很多不同的禅修阶段，有很多不同的经历。这些不同的经历、不同的阶段，在每一个阶段当中，只要我们把身心安住于法中，我们就能够体验到法之乐。在这里我们讲法，安住于法的法乐，大致地分为五种：

　　第一种是出离之乐(nekkhammasukha)。出离(nekkhamma)是什么呢？我们在上一次讲座当中已经提到了五种出离：第一种出离是出家；第二种出离是禅那；第三种出离是vipassanà-¤àõa(观智)；第四种出离是nibbàna(涅槃)；第五种出离是sabba kusala-dhamma(一切的善法)。

　　如果我们要选择走修行的道路，我们很可能会选择走出离的道路。出离是出离什么呢？出离是出离五欲的功德，五欲的功德也就是对色(颜色)的贪爱，对色的欲望；对声音的贪爱；对香(气味)的贪爱；对味(味道)的贪爱；对触的贪爱。

　　比如说，我们人跟一切的众生都有一种习惯，一切的凡夫都有这种习惯，看要看好看的，要看顺眼的、悦目的；听要听好听的，要听悦耳的；闻要闻香的，闻好闻的气味；吃我们要吃好吃的，味道好的；触我们要触柔软的，要触很舒适、舒服的，就体验在我们平时的根门上。因为根据佛陀的教法，世间包括十二种，也就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种，再加上六种外境，色、声、香、味、触、法，这十二种构成了一切的世间。

　　如果缘于颜色我们生起了贪爱。通过我们的眼睛看到了一些好看的东西，看到美丽的东西，如果不防护心，如果不如理作意的话，就会有贪爱。如果看到不好的东西、不悦目的东西、很丑陋的东西、很丑恶的东西，很自然，如果不防护心，不如理作意的话，就会产生抗拒，产生厌恶，这个是属于嗔恨，我们讲嗔恚。

　　同时人也希望听好听的东西，比如在家人喜欢听音乐，当然有些出家人也很喜欢迷着于音乐，好听的东西，喜欢听别人赞扬，听别人夸奖，如果别人稍微说了一句不好听的话，或者说了一句刺耳的话，就会暴跳如雷或者自己在那里怀恨在心，这样的话烦恼就会从耳当中漏入，然后，就因为好的声音生起贪爱，因为不好的声音而生起嗔恚。

　　当闻到香、好味的，可能这方面女众可能会比男众更有研究，特别是以前在家时候的什么法国香水等的这些，就是为了对香的贪爱。但是有时候去到厕所：「哇！怎么厕所那么臭？」这时就会生起抗拒的心、排斥的心，或者说在禅修的时候，旁边的那个人，他那样的汗臭味，怎么他不去洗澡？这个时候心里又产生了排斥，又产生了嗔恨。这样的话，就因为鼻而产生了嗔恚，如果是好闻的就产生了贪爱。

　　而对于舌也是，好吃的东西就吃多点，很贪吃，要多一点，如果不好吃的东西就挑三拣四的，吃到一些不好吃的东西，或者如果今天的菜稍微煮得不好，今天的饭稍微煮得不熟或者生硬一些，就在发脾气，就在那里闹别扭。这样的话，烦恼就从我们的舌门里漏进去。

　　触也是如此，天气太热了一大堆抱怨，天气太冷了也一大堆抱怨，身体痛了又一大堆的报怨，然后坐的地方、住的地方不好，不舒服，不舒适又生起了嗔恨。如果对于好的，譬如说住的孤邸很舒服，或者说自己喜欢很柔软的东西，这样的话就生起了贪爱。

　　因为心总是缘于根门，总是缘于色、声、香、味、触，于是就产生了烦恼。如果我们要出离的话，首先要出离这五种对象，这个是根据《阿毗达摩》来解释的。如果是用我们平时的话来说呢，就是说如果我们真的要出家，真的要来禅修，就不要对外界的物质的享受、物质的条件太过多的挑剔，不要太过多的挑三拣四，能够做到越单纯、越朴素越好。毕竟大家都知道有一句话叫做：「少欲知足，知足常乐。」

　　现在有很多人都很明智，知道要禅修，禅修就会选择出家的道路。出家是为了出离，出离我们在上次已经讲到有身的出离、有心的出离。身的出离就是我们剃除头发，女众剃除头发，男众剃除须发，比库是不能留胡子的；把一切那些好的服饰啊、装饰品、化妆品全部把它舍掉，这个叫舍诸嗜好；着袈裟衣或着染色衣，出家人不能够穿那种很华丽的、很豪华、很漂亮的衣服，都是穿染色的，而且染的我们叫坏色衣(kàsàya，袈裟)其实就是坏色衣，而不能穿那种很明亮的，很鲜艳的、绣花的、镶金、镀银这些东西，这些衣服都必须把它舍掉，只是穿很朴素的这些衣。

　　这样的话是从身的出离。但是身的出离并不代表一个人真正的出离，如果真的要出离的话，还是身心的出离，身心的出离是指我们真正要把心安住在出家的状态里。

　　我们要时时检查自己，现在已经是一位出家人了，然后你可以扪心自问：「行为上是不是像个出家人？还有没有在家人的那种习气？还有没有爱攀缘？爱闲言碎语啊、爱说三道四、爱搞是非啊，这些的习气呢？我们的语言上是不是真的像一个出家人，说的话是不是像一个出家人应当说的？做的事情是不是像一个出家人应当做的？」

　　佛陀在制定众学法(sekhiyà)，很多时候都是注重在一位比库应当如何做好自己的威仪。在行为上、在行动上要符合一个出家人所应当做的基本的威仪，在语言上要如何要求自己，同时在心念上我们也应当做到像个出家人。

　　不要以为自己剃光了头，自己披上了袈裟，那就是出家人了。那个只是形象上的出家人，如果形象上只是个出家人，但心态上还不是出家人，这个是很有害的，是很危险的。在心念上要像个出家人，这个很重要，也就是说，我们可以时时省察自己：自己的心态，自己的心念是不是具备出家人的素质。做人有人格，做出家人有僧格，自己有没有具备这些。

　　在缅甸有一句话叫做：「在正法隐没之后，出家人的心就像在家人一样，而在家人的心就像夜叉一样。」现在正法还没有隐没，现在我们仍然是属于正法时期，仍然能够依照八正道、依照戒、定、慧而解脱烦恼，能够断除烦恼、解脱生死，正法还在。但是现在有些出家人应该想想看，心态是否像个在家人的心态？甚至有些出家人的心态像夜叉，损人利己、唯利是图、勾心斗角，有没有这样的心态？

　　看不起别人，想把别人打倒、想把别人踩下去，这都不是一个出家人所应为的，所以我们时常要省思：

　　「我们现在是一位出家人，那么在我们的言行举止上是不是跟俗人有别？」

　　这也就是佛陀在《十法经》(Dasadhammà Suttaü)里说的：“A¤¤o me àkappo karaõãyo”ti pabbajitena abhiõhaü paccavek- khitabbaü.”就是一位出家人经常应当省思：「我的言行举止、我的威仪、行动，是不是跟在家人有异？有所区别？有所不同？」

　　如果自己做的还是像在家人一样，经常在一些不打紧的事情上忙忙碌碌，东家生个孩子也要你管，西家死了人也要你管，这像个出家人吗？还有在言行上、在语言上，如果还是谈一些：「哦，别人的媳妇怎么样，别人的男人怎么样，别人的女人怎么样，这个又关你什么事？」所以我们在形象上像个出家人，我们在心态上更要像个出家人。

　　如果身心上都能够像个出家人，都能够出离世间的生活，那我们才叫做真正的出离。出家人可以说一句话：「没有过去。」没有过去是什么？如果你已经选择了要做出家人的这条道路，就证明说你已经放弃了过去的一切的资财、一切的财产、一切的家庭、荣耀、名誉，把一切都放下。这样的话，才算是选择了出家的道路。

　　之后呢，要把心态、要把言行尽快地安顿下来，要做到身的出离、心也要出离，不要太过关心跟在意世俗的事情、世间的事情、俗家的事情，国家什么大事啊，什么战争啊，这些东西都跟我们出家人没有关系。我们出家最要紧的是要关心我们自己是不是能够安住于法，是不是能够置身于正道，这个是更重要的。

　　世俗的风云突变，一直都在改变着，改变了几千年、几万年，还会继续再改变下去。如果我们的心只是粘着于世俗的事情，只是紧张于世间的那些风云变幻，那么你的心就一直都卷在这里面，不可能出离的。

　　所以在第一点上我们要做到出离，出离还要知道我们要懂得如何去安住于出离？也就是我们应当如何享用于出离之乐。

　　我们可以经常思维：「现在我已经是一位出家人了，我在这边安住，这边的一切的条件、一切的环境、一切的设施、一切的人，都是让我能够尽量安住下来，把我们的心安住于自己的业处，能够尽自己所有的时间和精力放在禅修上，放在法上。」如果能够经常如此思维，去体验，其实我们已经是享用了出离之乐。

　　我们再想想，作为在家人，我们经常要提起精进二字。提起精进在经典里面就提到我们可以省思八种事，省思八种事情来提起精进，同样的如果我们省…

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