第四講－安住于法

　　“Dhammapãti sukhaü seti

　　vippasannena cetasà,

　　ariyappavedite dhamme

　　sadà ramati paõóito”ti.”

　　這是《法句經》第七十九誦，誦文的意思是：

　　「得飲法水者，以淨心住樂。智者常喜樂，聖者所說法。」

　　意思就是：已經體驗到法樂的人，就以一顆清淨、甯靜的心，住臥于快樂之中。有智慧的人，恒常愛好跟喜樂于聖者所宣說的法。

　　我們今天要講的主題就是要如何安住于法，如何住于法樂。如何才能讓我們的身心安住于法當中呢？能夠讓我們的心安住于正道當中呢？佛陀所說的法是導向于離苦得樂的。換一句話說，我們之所以要來這邊出家，要來這裏禅修，是爲了解脫痛苦，是爲了斷除煩惱，是爲了證得究竟的寂樂。

　　然而在我們從出家，修行一直到證悟涅槃的過程中，有很多不同的禅修階段，有很多不同的經曆。這些不同的經曆、不同的階段，在每一個階段當中，只要我們把身心安住于法中，我們就能夠體驗到法之樂。在這裏我們講法，安住于法的法樂，大致地分爲五種：

　　第一種是出離之樂(nekkhammasukha)。出離(nekkhamma)是什麼呢？我們在上一次講座當中已經提到了五種出離：第一種出離是出家；第二種出離是禅那；第叁種出離是vipassanà-¤àõa(觀智)；第四種出離是nibbàna(涅槃)；第五種出離是sabba kusala-dhamma(一切的善法)。

　　如果我們要選擇走修行的道路，我們很可能會選擇走出離的道路。出離是出離什麼呢？出離是出離五欲的功德，五欲的功德也就是對色(顔色)的貪愛，對色的欲望；對聲音的貪愛；對香(氣味)的貪愛；對味(味道)的貪愛；對觸的貪愛。

　　比如說，我們人跟一切的衆生都有一種習慣，一切的凡夫都有這種習慣，看要看好看的，要看順眼的、悅目的；聽要聽好聽的，要聽悅耳的；聞要聞香的，聞好聞的氣味；吃我們要吃好吃的，味道好的；觸我們要觸柔軟的，要觸很舒適、舒服的，就體驗在我們平時的根門上。因爲根據佛陀的教法，世間包括十二種，也就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種，再加上六種外境，色、聲、香、味、觸、法，這十二種構成了一切的世間。

　　如果緣于顔色我們生起了貪愛。通過我們的眼睛看到了一些好看的東西，看到美麗的東西，如果不防護心，如果不如理作意的話，就會有貪愛。如果看到不好的東西、不悅目的東西、很醜陋的東西、很醜惡的東西，很自然，如果不防護心，不如理作意的話，就會産生抗拒，産生厭惡，這個是屬于嗔恨，我們講嗔恚。

　　同時人也希望聽好聽的東西，比如在家人喜歡聽音樂，當然有些出家人也很喜歡迷著于音樂，好聽的東西，喜歡聽別人贊揚，聽別人誇獎，如果別人稍微說了一句不好聽的話，或者說了一句刺耳的話，就會暴跳如雷或者自己在那裏懷恨在心，這樣的話煩惱就會從耳當中漏入，然後，就因爲好的聲音生起貪愛，因爲不好的聲音而生起嗔恚。

　　當聞到香、好味的，可能這方面女衆可能會比男衆更有研究，特別是以前在家時候的什麼法國香水等的這些，就是爲了對香的貪愛。但是有時候去到廁所：「哇！怎麼廁所那麼臭？」這時就會生起抗拒的心、排斥的心，或者說在禅修的時候，旁邊的那個人，他那樣的汗臭味，怎麼他不去洗澡？這個時候心裏又産生了排斥，又産生了嗔恨。這樣的話，就因爲鼻而産生了嗔恚，如果是好聞的就産生了貪愛。

　　而對于舌也是，好吃的東西就吃多點，很貪吃，要多一點，如果不好吃的東西就挑叁揀四的，吃到一些不好吃的東西，或者如果今天的菜稍微煮得不好，今天的飯稍微煮得不熟或者生硬一些，就在發脾氣，就在那裏鬧別扭。這樣的話，煩惱就從我們的舌門裏漏進去。

　　觸也是如此，天氣太熱了一大堆抱怨，天氣太冷了也一大堆抱怨，身體痛了又一大堆的報怨，然後坐的地方、住的地方不好，不舒服，不舒適又生起了嗔恨。如果對于好的，譬如說住的孤邸很舒服，或者說自己喜歡很柔軟的東西，這樣的話就生起了貪愛。

　　因爲心總是緣于根門，總是緣于色、聲、香、味、觸，于是就産生了煩惱。如果我們要出離的話，首先要出離這五種對象，這個是根據《阿毗達摩》來解釋的。如果是用我們平時的話來說呢，就是說如果我們真的要出家，真的要來禅修，就不要對外界的物質的享受、物質的條件太過多的挑剔，不要太過多的挑叁揀四，能夠做到越單純、越樸素越好。畢竟大家都知道有一句話叫做：「少欲知足，知足常樂。」

　　現在有很多人都很明智，知道要禅修，禅修就會選擇出家的道路。出家是爲了出離，出離我們在上次已經講到有身的出離、有心的出離。身的出離就是我們剃除頭發，女衆剃除頭發，男衆剃除須發，比庫是不能留胡子的；把一切那些好的服飾啊、裝飾品、化妝品全部把它舍掉，這個叫舍諸嗜好；著袈裟衣或著染色衣，出家人不能夠穿那種很華麗的、很豪華、很漂亮的衣服，都是穿染色的，而且染的我們叫壞色衣(kàsàya，袈裟)其實就是壞色衣，而不能穿那種很明亮的，很鮮豔的、繡花的、鑲金、鍍銀這些東西，這些衣服都必須把它舍掉，只是穿很樸素的這些衣。

　　這樣的話是從身的出離。但是身的出離並不代表一個人真正的出離，如果真的要出離的話，還是身心的出離，身心的出離是指我們真正要把心安住在出家的狀態裏。

　　我們要時時檢查自己，現在已經是一位出家人了，然後你可以扪心自問：「行爲上是不是像個出家人？還有沒有在家人的那種習氣？還有沒有愛攀緣？愛閑言碎語啊、愛說叁道四、愛搞是非啊，這些的習氣呢？我們的語言上是不是真的像一個出家人，說的話是不是像一個出家人應當說的？做的事情是不是像一個出家人應當做的？」

　　佛陀在製定衆學法(sekhiyà)，很多時候都是注重在一位比庫應當如何做好自己的威儀。在行爲上、在行動上要符合一個出家人所應當做的基本的威儀，在語言上要如何要求自己，同時在心念上我們也應當做到像個出家人。

　　不要以爲自己剃光了頭，自己披上了袈裟，那就是出家人了。那個只是形象上的出家人，如果形象上只是個出家人，但心態上還不是出家人，這個是很有害的，是很危險的。在心念上要像個出家人，這個很重要，也就是說，我們可以時時省察自己：自己的心態，自己的心念是不是具備出家人的素質。做人有人格，做出家人有僧格，自己有沒有具備這些。

　　在緬甸有一句話叫做：「在正法隱沒之後，出家人的心就像在家人一樣，而在家人的心就像夜叉一樣。」現在正法還沒有隱沒，現在我們仍然是屬于正法時期，仍然能夠依照八正道、依照戒、定、慧而解脫煩惱，能夠斷除煩惱、解脫生死，正法還在。但是現在有些出家人應該想想看，心態是否像個在家人的心態？甚至有些出家人的心態像夜叉，損人利己、唯利是圖、勾心鬥角，有沒有這樣的心態？

　　看不起別人，想把別人打倒、想把別人踩下去，這都不是一個出家人所應爲的，所以我們時常要省思：

　　「我們現在是一位出家人，那麼在我們的言行舉止上是不是跟俗人有別？」

　　這也就是佛陀在《十法經》(Dasadhammà Suttaü)裏說的：“A¤¤o me àkappo karaõãyo”ti pabbajitena abhiõhaü paccavek- khitabbaü.”就是一位出家人經常應當省思：「我的言行舉止、我的威儀、行動，是不是跟在家人有異？有所區別？有所不同？」

　　如果自己做的還是像在家人一樣，經常在一些不打緊的事情上忙忙碌碌，東家生個孩子也要你管，西家死了人也要你管，這像個出家人嗎？還有在言行上、在語言上，如果還是談一些：「哦，別人的媳婦怎麼樣，別人的男人怎麼樣，別人的女人怎麼樣，這個又關你什麼事？」所以我們在形象上像個出家人，我們在心態上更要像個出家人。

　　如果身心上都能夠像個出家人，都能夠出離世間的生活，那我們才叫做真正的出離。出家人可以說一句話：「沒有過去。」沒有過去是什麼？如果你已經選擇了要做出家人的這條道路，就證明說你已經放棄了過去的一切的資財、一切的財産、一切的家庭、榮耀、名譽，把一切都放下。這樣的話，才算是選擇了出家的道路。

　　之後呢，要把心態、要把言行盡快地安頓下來，要做到身的出離、心也要出離，不要太過關心跟在意世俗的事情、世間的事情、俗家的事情，國家什麼大事啊，什麼戰爭啊，這些東西都跟我們出家人沒有關系。我們出家最要緊的是要關心我們自己是不是能夠安住于法，是不是能夠置身于正道，這個是更重要的。

　　世俗的風雲突變，一直都在改變著，改變了幾千年、幾萬年，還會繼續再改變下去。如果我們的心只是粘著于世俗的事情，只是緊張于世間的那些風雲變幻，那麼你的心就一直都卷在這裏面，不可能出離的。

　　所以在第一點上我們要做到出離，出離還要知道我們要懂得如何去安住于出離？也就是我們應當如何享用于出離之樂。

　　我們可以經常思維：「現在我已經是一位出家人了，我在這邊安住，這邊的一切的條件、一切的環境、一切的設施、一切的人，都是讓我能夠盡量安住下來，把我們的心安住于自己的業處，能夠盡自己所有的時間和精力放在禅修上，放在法上。」如果能夠經常如此思維，去體驗，其實我們已經是享用了出離之樂。

　　我們再想想，作爲在家人，我們經常要提起精進二字。提起精進在經典裏面就提到我們可以省思八種事，省思八種事情來提起精進，同樣的如果我們省…

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