..續本文上一頁去達到。但是我們修行禅那的目地不是爲了一種樂，禅那只是一種工具，是一種強而有力的工具。就好像要打仗的時候，你有很好的、很先進的武器，你就可以很快地把敵人打敗。同樣地，我們的敵人是什麼？我們的敵人是自己的貪、嗔、癡，是煩惱。當我們有定這樣的工具、這樣的武器之後，我們可以很好地剿滅、消滅這些煩惱，消滅存在于自己身心裏面的那叁條蛇，那叁條很毒的蛇：貪、嗔、癡。

　　再我們應當追尋的是什麼呢？也就是下面的那兩種樂：

　　第一種是菩提樂；

　　第二種是寂靜樂。

　　菩提樂跟寂靜樂經典上有時候會分開講，其實它們是有相關聯的。菩提樂是覺悟的樂，這是指在聖道和聖果方面的。而寂靜之樂(santisukha)是指涅槃的樂，證悟涅槃的樂。菩提之樂依照我們禅修的結果和次第有四種不同的階段，它分別是：

　　第一種是入流道與入流果；

　　第二種是一來道與一來果；

　　第叁種是不來道與不來果；

　　第四種是阿拉漢道與阿拉漢果。

　　在magga和phala (道跟果)當中，其中的道能夠斷除煩惱。初道能夠斷除sakkàya diññhi，就是有身見、對五蘊的執著、對邪見的執著。如果一位證得了初果的聖者，他就不會執著有什麼樣的我啊、大我啊、五蘊的我啊、自性啊、真心啊、法性啊這些，他就不會有執著，有這些任何形態的梵我，或者說上帝啊、真神啊這些東西，因爲這些東西都是屬于初果所斷除的邪見。然後接著他同時還會斷除戒禁取見，就是錯誤的修行方法以及疑，對佛、法、僧的疑，對修行戒、定、慧的疑，對過去、未來、現在叁世因果關系的疑，對緣起、對因果律的疑，一位初果(聖者)對緣起、對因果沒有懷疑。

　　如果能夠斷除這些煩惱，他就能夠體驗到這些煩惱不在他的心路過程，在他的心流，在他的名色流裏面生起的那種快樂。一位索答般那聖者，他並不會認爲：「啊！我就是索答般那，我就是初果聖者。」他不會這樣認爲，索答般那聖者已經沒有了我見，沒有了任何的邪見。一位索答般那其實只是這幾種煩惱不會在他的心流裏面再生起，從來不會再生起。一個衆生的心路過程裏面，其中的不善所，如果是修到名法的禅修者就知道，在不善所裏面，其中只有五種，五類的心路過程不會産生。在貪組裏面的四種邪見相應的心不會産生，跟在癡組裏面的疑相應的癡根心不會産生。有些初果聖者也斷除了妒忌跟悭吝，只是這些心路過程不會在他的心路裏面産生了。

　　然後接著是一來道。一來道不能斷除任何煩惱，只是減輕了貪，對欲界的貪，對欲望的貪愛跟嗔恨。唯有第叁道不來道(anàgàmi-magga)，就是不還道，或者說阿那含道，才能夠斷除對一切欲望的貪愛，對男女的貪愛，對食物的貪愛，對于漂亮啊、這些美醜這些的貪愛，第叁果聖者沒有這些。還有第叁果聖者已經斷除了嗔恚。所以他不會對一切東西有排斥感、有厭惡感，他不會生氣，不會發怒，不會受到驚嚇，也不會緊張，這是叁果聖者的特質。

　　而阿拉漢道(Arahatta-magga)斷除一切的煩惱，斷除了一切導致輪回的種子，導致輪回的根。阿拉漢不會造業，任何善的業也不會造，不善的業也不會造。在阿拉漢的心路裏面沒有任何的善心跟不善心，他的心路過程裏面善的也沒有，不善的也沒有。阿拉漢的心流裏面只有唯作心(kiriya)。如果一位禅修者能夠依次地證得這不同的果位，他就能夠體會到菩提之樂，也就是道跟果的樂。

　　然後第五是寂靜之樂。寂靜之樂也就是證悟涅槃的樂。任何的聖者都有能力取涅槃爲目標而入果定。在入果定之後，他所體驗的那個涅槃之樂是很難以言喻的。如果是第叁果跟第四果的擁有八定的禅修者，他還可以入滅盡定，這樣的樂是至上的樂。在經典裏面記載有一些比庫，比如說佛陀在世的時候，有馬哈咖比那(Mahàkappina，古譯摩诃劫賓那)尊者跟跋帝亞(Bhaddiya)尊者。馬哈咖比那尊者在出家之前，他是一位國王。跋帝亞尊者在出家之前是一位王子。他們都是養尊處優的。當他們出家之後，他們都證得阿拉漢，證得阿拉漢之後，當他們在森林裏面入定之後，他們出來都心不由衷地發出：“Aho sukhaü, aho sukhaü.”什麼意思？「啊，真是快樂啊！啊，真是快樂！」

　　所以這種樂是至上的樂，這個也就是佛陀在《法句經》裏面說到的：「一切布施當中，法施最勝。一切味當中，法味最勝，一切樂當中，法樂最勝。在諸苦當中，離貪最勝。」

　　而這些樂：出離樂、無悔樂、禅悅樂、菩提樂、寂靜樂，這五種是層層增上的。如果只是停留在下面的樂，比如說只是安樂于出家的快樂，不追求持戒清淨，那這個是不能夠得到更大的樂、更高尚樂的。如果只是滿足于持戒清淨，而不去嘗試去修定，去培育定力，只是停留在持戒清淨上，這樣也是只是停留在很低等的樂，而不能夠體會更高的樂。如果有了禅那之後，不想再進一步去修vipassanà，不修vipassanà是不可能證得任何道果的。因爲聖道的近因，就是直接的因就是vipassanà(觀智)。任何的聖者要證得聖道聖果，要斷除煩惱都必須得修vipassanà。乃至到聽聞佛法的人，其實也是在經過觀照之後才證得道果的。所以，我們應當要在這些樂當中層層增上，這也就是佛陀在《法句經》第二百九十偈裏面說到的：

　　“Mattà sukhapariccàgà,

　　passe ce vipulaü sukhaü,

　　caje mattàsukhaü dhãro,

　　sampassaü vipulaü sukhaü.”

　　「若棄于小樂，得見于大樂。智者棄小樂，當見于大樂。」

　　如果不舍棄小樂，就不可能得到更大的樂。因此，智者應該舍去小樂，而見到更高的樂。所以我們應當要明白：如果出離了、出家了，我們應當要持戒清淨。持戒清淨以後，我們應當致力于止觀禅修，要培育定力。培育定力之後，我們還應當培育觀智，培育觀智的目標，我們是爲了斷除煩惱、是爲了取證涅槃。然後我們應當如何來得這些快樂呢？這些法的樂呢？我們應當安住于法！怎麼樣安住于法呢？

　　我們首先應當體驗我們現在已經擁有的，我們已經現有的，我們大家都是出家人，我們現在在這裏已經沒有了那些在家人、俗家的喧嘩，俗家人的那些煩囂。在這裏都是很清淨的，很幽靜的一個禅修環境，我們要珍惜，我們應當珍惜我們出家的這種生活方式。

　　在《牟尼經》的第二百二十頌和二百二十一頌當中，是怎麼樣贊歎出家？怎麼樣把在家的生活跟出家的生活對比的？在這部《牟尼經》裏面，是這樣說的：

　　「這是兩種迥然不同的生活方式：在家人養妻育子，(即使)不自私，有德行，但不能控製自己不殺生；而牟尼永遠控製了自己，保護衆生。」

　　接下來的偈頌是：

　　「正如長有頂冠的青頸鳥(孔雀)，永遠也達不到天鵝的飛行速度，在家人比不上隱居林中的修禅比庫，牟尼。」

　　現在我們可不可以體會到這首偈頌？可不可以體會到？特別是有一些在家的時候受盡種種那種工作的壓力啊、家庭的責任啊、行持之苦的在家人，當他來到這裏的時候，即使還沒有出家，他都可以體會到這裏的那種清淨，禅修生活的那種有規律、那種樸素，而如果有一些人原先無論是在臺灣，在馬來西亞，或者在中國大陸啊，他們已經出家了，然後當他們想要禅修，但是卻找不到一個很好的道場，于是他們才選擇來這裏。

　　當他們安住在這裏，把身心安頓下來之後，當把身心投進到禅修的時候，他可以再對比以前的生活，在這邊沒有出坡，沒有經忏，沒有法會，沒有種種的那些爲了爭奪寺院的執事而勾心鬥角，沒有種種的那些攀緣施主爲了得到供養的那種不好的行爲啊。在這邊，只要你們有道心，只要你們真的想要修行，你們真的可以安住在這裏，你們可不可以體驗到這種出離之樂啊？可不可以啊？

　　這種出離我們可以對比的，然後我們再體驗到，再想想在這邊，其實我相信大家每一個人來這邊，都是爲法而來，而且很大部分人是尋尋覓覓，找了很多年，才找到這裏的，是不是？很大部分人是這樣。在這邊有什麼好呢？如果你想要名利請不要來，如果你想要貪圖享受請不要來，如果你想要恭敬供養請不要來，這裏不適合，這裏不是你呆的地方。你想要當官，你想要做執事，這裏也不是你呆的地方。

　　在這裏如果你想要禅修，你想爲法而來，你想爲斷除煩惱而來，只要你真心想要禅修，這裏就歡迎你來。歡迎你在這裏安住，因爲只要你真心想要禅修，你就可以通過在帕奧禅林安住，你可以體會到，首先你可以體會到出離之樂。

　　而同時，如果你想要持戒清淨的話，你可以體會到持戒清淨的無悔之樂，只要你肯做，只要你想做，你就可以做到。而且如果即使因爲自己不小心，或者說因爲煩惱現起犯了戒，還是可以通過如法的清淨的忏悔，是不是？曾經有兩個來過緬甸的禅修者在討論，他說過，他說現在這個年代，只是在帕奧禅林呢，因爲其中有一個禅修者已經在緬甸幾個地方逛過了，在其它禅修道場也在那邊住了有一年多了，然後他就說：「現在這個時候啊，要持好比庫戒，幾乎是不可能的事情。」而結果，另外一個在這邊住久一點的禅修者就反問他說：「那我想問問你在帕奧禅林，佛陀所製定的戒，哪一條不能持？」

　　你想想看。如果你是一位比庫，你會很清楚。只要你懂得戒，你學過戒律，這些戒律哪一條不能持的？我想問在座的各位比庫，你們有沒有覺得說哪一條戒不能持的？是不是戒律已經過時了？佛陀在犍度裏面所說的比庫應該做的那些義務，比庫不應當做的那些事情，在這裏有沒有做不到的？所以其實最重要的還是看我們自己…

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