..续本文上一页去达到。但是我们修行禅那的目地不是为了一种乐，禅那只是一种工具，是一种强而有力的工具。就好像要打仗的时候，你有很好的、很先进的武器，你就可以很快地把敌人打败。同样地，我们的敌人是什么？我们的敌人是自己的贪、嗔、痴，是烦恼。当我们有定这样的工具、这样的武器之后，我们可以很好地剿灭、消灭这些烦恼，消灭存在于自己身心里面的那三条蛇，那三条很毒的蛇：贪、嗔、痴。

　　再我们应当追寻的是什么呢？也就是下面的那两种乐：

　　第一种是菩提乐；

　　第二种是寂静乐。

　　菩提乐跟寂静乐经典上有时候会分开讲，其实它们是有相关联的。菩提乐是觉悟的乐，这是指在圣道和圣果方面的。而寂静之乐(santisukha)是指涅槃的乐，证悟涅槃的乐。菩提之乐依照我们禅修的结果和次第有四种不同的阶段，它分别是：

　　第一种是入流道与入流果；

　　第二种是一来道与一来果；

　　第三种是不来道与不来果；

　　第四种是阿拉汉道与阿拉汉果。

　　在magga和phala (道跟果)当中，其中的道能够断除烦恼。初道能够断除sakkàya diññhi，就是有身见、对五蕴的执着、对邪见的执着。如果一位证得了初果的圣者，他就不会执着有什么样的我啊、大我啊、五蕴的我啊、自性啊、真心啊、法性啊这些，他就不会有执着，有这些任何形态的梵我，或者说上帝啊、真神啊这些东西，因为这些东西都是属于初果所断除的邪见。然后接着他同时还会断除戒禁取见，就是错误的修行方法以及疑，对佛、法、僧的疑，对修行戒、定、慧的疑，对过去、未来、现在三世因果关系的疑，对缘起、对因果律的疑，一位初果(圣者)对缘起、对因果没有怀疑。

　　如果能够断除这些烦恼，他就能够体验到这些烦恼不在他的心路过程，在他的心流，在他的名色流里面生起的那种快乐。一位索答般那圣者，他并不会认为：「啊！我就是索答般那，我就是初果圣者。」他不会这样认为，索答般那圣者已经没有了我见，没有了任何的邪见。一位索答般那其实只是这几种烦恼不会在他的心流里面再生起，从来不会再生起。一个众生的心路过程里面，其中的不善所，如果是修到名法的禅修者就知道，在不善所里面，其中只有五种，五类的心路过程不会产生。在贪组里面的四种邪见相应的心不会产生，跟在痴组里面的疑相应的痴根心不会产生。有些初果圣者也断除了妒忌跟悭吝，只是这些心路过程不会在他的心路里面产生了。

　　然后接着是一来道。一来道不能断除任何烦恼，只是减轻了贪，对欲界的贪，对欲望的贪爱跟嗔恨。唯有第三道不来道(anàgàmi-magga)，就是不还道，或者说阿那含道，才能够断除对一切欲望的贪爱，对男女的贪爱，对食物的贪爱，对于漂亮啊、这些美丑这些的贪爱，第三果圣者没有这些。还有第三果圣者已经断除了嗔恚。所以他不会对一切东西有排斥感、有厌恶感，他不会生气，不会发怒，不会受到惊吓，也不会紧张，这是三果圣者的特质。

　　而阿拉汉道(Arahatta-magga)断除一切的烦恼，断除了一切导致轮回的种子，导致轮回的根。阿拉汉不会造业，任何善的业也不会造，不善的业也不会造。在阿拉汉的心路里面没有任何的善心跟不善心，他的心路过程里面善的也没有，不善的也没有。阿拉汉的心流里面只有唯作心(kiriya)。如果一位禅修者能够依次地证得这不同的果位，他就能够体会到菩提之乐，也就是道跟果的乐。

　　然后第五是寂静之乐。寂静之乐也就是证悟涅槃的乐。任何的圣者都有能力取涅槃为目标而入果定。在入果定之后，他所体验的那个涅槃之乐是很难以言喻的。如果是第三果跟第四果的拥有八定的禅修者，他还可以入灭尽定，这样的乐是至上的乐。在经典里面记载有一些比库，比如说佛陀在世的时候，有马哈咖比那(Mahàkappina，古译摩诃劫宾那)尊者跟跋帝亚(Bhaddiya)尊者。马哈咖比那尊者在出家之前，他是一位国王。跋帝亚尊者在出家之前是一位王子。他们都是养尊处优的。当他们出家之后，他们都证得阿拉汉，证得阿拉汉之后，当他们在森林里面入定之后，他们出来都心不由衷地发出：“Aho sukhaü, aho sukhaü.”什么意思？「啊，真是快乐啊！啊，真是快乐！」

　　所以这种乐是至上的乐，这个也就是佛陀在《法句经》里面说到的：「一切布施当中，法施最胜。一切味当中，法味最胜，一切乐当中，法乐最胜。在诸苦当中，离贪最胜。」

　　而这些乐：出离乐、无悔乐、禅悦乐、菩提乐、寂静乐，这五种是层层增上的。如果只是停留在下面的乐，比如说只是安乐于出家的快乐，不追求持戒清净，那这个是不能够得到更大的乐、更高尚乐的。如果只是满足于持戒清净，而不去尝试去修定，去培育定力，只是停留在持戒清净上，这样也是只是停留在很低等的乐，而不能够体会更高的乐。如果有了禅那之后，不想再进一步去修vipassanà，不修vipassanà是不可能证得任何道果的。因为圣道的近因，就是直接的因就是vipassanà(观智)。任何的圣者要证得圣道圣果，要断除烦恼都必须得修vipassanà。乃至到听闻佛法的人，其实也是在经过观照之后才证得道果的。所以，我们应当要在这些乐当中层层增上，这也就是佛陀在《法句经》第二百九十偈里面说到的：

　　“Mattà sukhapariccàgà,

　　passe ce vipulaü sukhaü,

　　caje mattàsukhaü dhãro,

　　sampassaü vipulaü sukhaü.”

　　「若弃于小乐，得见于大乐。智者弃小乐，当见于大乐。」

　　如果不舍弃小乐，就不可能得到更大的乐。因此，智者应该舍去小乐，而见到更高的乐。所以我们应当要明白：如果出离了、出家了，我们应当要持戒清净。持戒清净以后，我们应当致力于止观禅修，要培育定力。培育定力之后，我们还应当培育观智，培育观智的目标，我们是为了断除烦恼、是为了取证涅槃。然后我们应当如何来得这些快乐呢？这些法的乐呢？我们应当安住于法！怎么样安住于法呢？

　　我们首先应当体验我们现在已经拥有的，我们已经现有的，我们大家都是出家人，我们现在在这里已经没有了那些在家人、俗家的喧哗，俗家人的那些烦嚣。在这里都是很清净的，很幽静的一个禅修环境，我们要珍惜，我们应当珍惜我们出家的这种生活方式。

　　在《牟尼经》的第二百二十颂和二百二十一颂当中，是怎么样赞叹出家？怎么样把在家的生活跟出家的生活对比的？在这部《牟尼经》里面，是这样说的：

　　「这是两种迥然不同的生活方式：在家人养妻育子，(即使)不自私，有德行，但不能控制自己不杀生；而牟尼永远控制了自己，保护众生。」

　　接下来的偈颂是：

　　「正如长有顶冠的青颈鸟(孔雀)，永远也达不到天鹅的飞行速度，在家人比不上隐居林中的修禅比库，牟尼。」

　　现在我们可不可以体会到这首偈颂？可不可以体会到？特别是有一些在家的时候受尽种种那种工作的压力啊、家庭的责任啊、行持之苦的在家人，当他来到这里的时候，即使还没有出家，他都可以体会到这里的那种清净，禅修生活的那种有规律、那种朴素，而如果有一些人原先无论是在台湾，在马来西亚，或者在中国大陆啊，他们已经出家了，然后当他们想要禅修，但是却找不到一个很好的道场，于是他们才选择来这里。

　　当他们安住在这里，把身心安顿下来之后，当把身心投进到禅修的时候，他可以再对比以前的生活，在这边没有出坡，没有经忏，没有法会，没有种种的那些为了争夺寺院的执事而勾心斗角，没有种种的那些攀缘施主为了得到供养的那种不好的行为啊。在这边，只要你们有道心，只要你们真的想要修行，你们真的可以安住在这里，你们可不可以体验到这种出离之乐啊？可不可以啊？

　　这种出离我们可以对比的，然后我们再体验到，再想想在这边，其实我相信大家每一个人来这边，都是为法而来，而且很大部分人是寻寻觅觅，找了很多年，才找到这里的，是不是？很大部分人是这样。在这边有什么好呢？如果你想要名利请不要来，如果你想要贪图享受请不要来，如果你想要恭敬供养请不要来，这里不适合，这里不是你呆的地方。你想要当官，你想要做执事，这里也不是你呆的地方。

　　在这里如果你想要禅修，你想为法而来，你想为断除烦恼而来，只要你真心想要禅修，这里就欢迎你来。欢迎你在这里安住，因为只要你真心想要禅修，你就可以通过在帕奥禅林安住，你可以体会到，首先你可以体会到出离之乐。

　　而同时，如果你想要持戒清净的话，你可以体会到持戒清净的无悔之乐，只要你肯做，只要你想做，你就可以做到。而且如果即使因为自己不小心，或者说因为烦恼现起犯了戒，还是可以通过如法的清净的忏悔，是不是？曾经有两个来过缅甸的禅修者在讨论，他说过，他说现在这个年代，只是在帕奥禅林呢，因为其中有一个禅修者已经在缅甸几个地方逛过了，在其它禅修道场也在那边住了有一年多了，然后他就说：「现在这个时候啊，要持好比库戒，几乎是不可能的事情。」而结果，另外一个在这边住久一点的禅修者就反问他说：「那我想问问你在帕奥禅林，佛陀所制定的戒，哪一条不能持？」

　　你想想看。如果你是一位比库，你会很清楚。只要你懂得戒，你学过戒律，这些戒律哪一条不能持的？我想问在座的各位比库，你们有没有觉得说哪一条戒不能持的？是不是戒律已经过时了？佛陀在犍度里面所说的比库应该做的那些义务，比库不应当做的那些事情，在这里有没有做不到的？所以其实最重要的还是看我们自己…

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