..续本文上一页一颗包容的心，来包容自己在禅修方面的不如意的事情。

　　包容的心是柔软的心，用一颗柔软的心、用一颗包容的心来禅修，我们就很容易跟我们的所缘相应，跟我们的所缘才能够贴(紧)。因此，我们可以说，拥有一颗慈爱的心，拥有一颗柔软的心的人，他对很多所缘很容易相应，他修很多业处都很容易成就，之所以还没有成，是因为时间的关系，因为他的心很容易跟所缘相应啊。

　　假如用一颗排斥的心、用一颗挑剔的心、用一颗狭窄的心去禅修的话，本来你对生活、你对世间、你对其他人，你都是那种排斥的心、那种抗拒的心、很容易厌恶的心，你就很自然地在禅修当中，你就很容易排斥自己的所缘、排斥自己的业处，用一颗排斥的心来修行很难成就。而且，如果一个人习惯于抗拒、习惯于排斥的话，更糟糕的是这种排斥会连锁反应。

　　比如说，你在早上起来的时候，遇到了一件很不如意的事情，你规定在3：30起来，结果你睡到4点才起来，这时你就会责怪：为什么我睡到这么晚才起来，于是，你就匆匆忙忙地刷牙，做一些禅修之前要做的事情，然后，就匆匆忙忙地跑进禅堂，这个时候要叫你静下来禅修也是很难的。结果只是因为早上晚起这件事，然后你会在后来(生起一大串烦恼)，当天亮了你去托钵，你会发现怎么前面那个人走得那么慢！怎么那个给食物的人给得那么慢！或者他怎么给我那么少！然后，你又看怎么这里的环境那么脏！如果有一个不好的所缘，你的心已经起了排斥的话，你对其他东西你都会排斥，是很自然的事情，如果一个人已经习惯了，心烦躁，心对于一些事情起抗拒的话，这些心是很容易产生的。

　　同样地，如果对一个人也是，就像你看到了一个人的缺点，你的心很难容得下这样的缺点，你认为这种缺点是很难饶恕的，或者这种缺点是很恶劣的行为，你对她的某一个行为产生了抗拒的心理，结果你可能会把她的所有东西都否定掉，你看她什么东西都不顺眼，你看她说的话、什么东西都不顺眼，这就是人的习气，这就是心的那种肮脏的地方，就是这么样，心很容易连锁反应的。

　　如果你换一种心态，我们用慈爱的心态去对待别人，早上起来无论见到谁，无论她有没有反应，无论她有没有表情，无论她是不是看到了你，你都对她散播慈爱。如果你对她散播慈爱的话，她默默地走进禅堂，你也是祝愿她快乐；如果她跟你打招呼，你也是祝愿她快乐；乃至到她瞪你一眼，你也是祝愿她快乐。这个时候无论你遇到任何的所缘，你的心都能够包容所缘，而且那个时候，你的心都是充满了平静跟喜悦的，你喜欢给人快乐，首先是会令自己快乐，首先能够得到快乐的是自己。当你在祝愿别人快乐、安宁、安稳的时候，得到利益的首先是自己；反之，如果你想要伤害别人，你想要抗拒别人，你想要排斥别人，首先受害的是你自己。

　　我们都知道，根据《阿毗达摩》，一个人的心对所缘产生排斥、产生厌恶的时候，这个是属于嗔恨心，而嗔恨心有一个作用就是能够烧毁依处，心是燃烧的，无论这种嗔恨心是强的还是弱的，它都能够烧毁业处，你的心就因此而燃烧。所以，如果你对别人抗拒的时候，你厌恶别人的时候，其实你是在加害自己，你是在伤害自己，是自己给自己制造痛苦。

　　如果你是一位智者、是一位有智慧人的话，就不应当再通过这种无形的刀来伤害自己了。用一颗慈爱的心、用宽容的心，去对待我们周围的人、我们的同修，我们所见到的每一个人。然后，再把这种慈爱的心，这种充满了祝愿、带着喜悦、而且希望他人、一切有情也快乐、也喜悦的心，去散播给每天供养给我们的施主，缅甸的这些姐妹们，这些护持我们寺院的这些无形的龙天们，那些受苦受难的那些无形的饿鬼们，那些阿修罗们。我们见到的这些鸡啊、狗啊、蚂蚁啊、虫啊，我们都散播慈爱，我们对一切众生都散播慈爱。这个时候我们的心就非常柔软，我们在日常生活中经常都培育这份慈爱心，让我们的心非常柔软、非常喜悦、非常宁静。

　　如果我们平时都能够做到这样，当你坐下来的时候，你要专注业处，是很容易专注的，因为你的心已经能够容得下一切所缘。当你在这些所缘当中挑一个禅修的所缘，那是轻而易举的事情。

　　因此，我们首先应当对同梵行者、同修们，对我们有缘在一起相聚的这些姐妹们互相散播慈爱，散播慈爱的同时也是在利益自己，虽然你的心是希望他人得到快乐，希望他人得到利益，但首先是我们自己会得到利益，我们在心态上我们得到了利益，同时，我们在法上和禅修上我们也得到了利益，何乐而不为呢？是不是？这是一举两得的事情。

　　如果我们用慈爱的心，对别人笑笑脸，别人也对我们笑脸，这是很好的事情呀。即使别人不对我们笑脸，至少我们在禅修的时候，我们不会对所缘有一种排斥感。因此，从同修做起，从共住的人做起，然后再对施主、再对一切的有情都散播慈爱，让心充满了慈爱，让心充满柔软，这是第三种。

　　第四种心是单纯的心，我们禅修，在这里所说的单纯的心，特别是对于在修止业处(samatha，古代音译为奢摩他)的禅修者来说，单纯这个心是非常重要的。单纯的心我们用巴利语也可以叫做ekaggatà，或者citta ekaggatà，也就是心的一境性。citta是心，eka是单一的、单独的、单纯的。agga是一个点，或者说可以翻译为顶。tà是指状态，所以citta ekaggatà是指心的那种单纯的、单一的状态。用我们更好理解的话说就是保持我们心的单纯。ekaggatà是什么？(心一境性是什么？)心一境性就是定，是不是？大家有没有忘记，学《阿毗达摩》的时候学过的，是不是？

　　所以换一句话来说，如果我们要培育定，我们就先要让心单纯。单纯是指心的一个所缘，心的不杂乱、心的不混乱、心的单一，如果心处于单一、单纯的状态那就是心一境性，有了心一境性我们培育定力是很容易的，因为定的特相本身就是心一境性。在《阿毗达摩》当中就没有定这样的心所，只有心一境性这样的心所。单纯的反面是复杂，如果很多事务、很多目标、很多对象、很多所缘，心就不单纯了。所以我们无论是在禅修的时候或者在平时，都应当尝试让自己的心尽量的单纯，单纯不是简单，单纯是有智慧的单纯，而简单也许是没有智慧的。

　　我们在这边的生活可以说是很有规律的，3：30起来，然后4点禅修，然后早餐，早餐之后禅修，然后午餐，午餐之后，休息之后又禅修，晚上就禅修报告，之后又是禅修，或者说到了几点钟或九点多就休息，我们的生活是很简单、很单纯的，这种单纯而且很有规律的生活，可以培育我们的心很单纯。在这里没有电视、没有音乐、没有戏剧、没有电影……这些娱乐的目标，可以使我们的心更加单纯。在这边的一切设施、一切环境，都是为了让我们的心能够单纯下来，让我们所见到的、所碰触到的、所处的这些所缘，这些环境，都越单纯越好。单纯的外缘、单纯的生活，更有利于我们培育单纯的心，单纯的心使我们的定力更容易提升，更容易增长。

　　为什么缅甸人禅修跟外国人禅修比较，缅甸人相对来说会更容易呢？因为很多的缅甸人他们生活的环境都是很简单、很单纯的，他们成长的背景、他们所受的教育都是很单纯的，因此让他们坐下来让他们专注，他们很容易就培育定力，为什么？因为他们很多人都拥有一颗单纯的心。为什么外国人，为什么这些来自现代社会、受过现代教育的人要叫他们静下来，要叫他们专注一个所缘那么困难呢？因为他们的心很难单纯。因为他们成长的背景、他们所受的教育、他们的思维模式，都是复杂的，都是要求理性的。

　　这对禅修来说甚至可以说是一种污染，一个社会经验越丰富的人，要叫他禅修可能会越困难，为什么？因为他的心太杂了，要叫一个小孩子，一个很天真的小孩子，你叫他禅修，他可能很容易专注，为什么呢？

　　因为他的心很天真、很纯真、很无暇，无暇就是没有污染、没有污垢、没有斑点。为什么现代的人那么难禅修呢？同时，东方人跟西方人比起来，西方人更难专注，更难禅修，这是为什么呢？因为西方人从小就是受到一种理性的教育、个性的教育、自我的教育，结果，深受这种教育的人要叫他来这里很单纯的环境当中生活，要过这种很单纯的生活，他们就有很多的抱怨、很多的投诉，要叫他们专注，就会有很多的妄想、很多的杂念，这是很自然的，因为他的心不单纯。

　　我们现在要禅修了，我们现在要放下万缘了，我们要学习什么？我们要学习缅甸的这些兄弟姐妹们，我们要学习小孩子，要学习他们拥有一颗天真的心、拥有一颗单纯的心。用一颗很单纯的心来禅修，用一颗很单纯的心来对待我们的生活，我们不要对自己的生活，对自己的物质的这些生活太多的要求，过得去就好。

　　生活简单一点、心单纯一点，这样的话，我们就可以把更多的时间、更多的精力用在我们的禅修上，放到我们的禅修业处上。因此，尝试单纯，在我们平时日常生活中的心态越单纯越好，而且如果单纯的心不会给别人造成太多的伤害，单纯的心也不会太容易受到伤害。当然，这种单纯的心不是指你在外面的社会上因为你很单纯，所以别人伤害你。而是说，你的心单纯到即使别人对你不好，你都不会去计较他，这样才是真正的单纯。

　　还有另外一种我们在这里所要指的单纯，是指我们对禅修业处的单纯。刚才已经提到了业处可分为两大类：一类是一切处业处；一类是根本业处。

　　在修一切处业处的时候，我们每天都应当培育，比如说当我们礼佛的时候或者我们开始禅修的时候，我们的信心退堕的时候，我们应当修行佛随念；当我们生起贪爱的时候，我们应当修行不净；当我们的心变得硬邦邦的时候，我们的心产生抗拒的时候、产生了排斥的时候，或者我们的心…

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