..续本文上一页们在走错路的时候，能够指正我们，能够拉我们，能够提醒我们的，这种人才是真正能够帮助我们的人。
所以，我们真正能够对导师有恭敬心的话，能够真正地把自己的身心都奉献给导师的话，那么，无论导师对你怎么样，对你好的、对你坏的、对你硬的、对你软的，你都能够承受，你都能够承受导师用任何的态度对你，那么，导师给你的任何法你都能够接受，你的心就不会抗拒。不会导师对你好，你就很欢喜，你才接受导师的法；如果导师对你不好，你自己的心就起了排斥，你的心就起了抗拒，那这样的话，即使你能够得到利益，这些利益都是很微细的、很微小的、很微不足道的。
我们对于导师，应当要有恭敬心，要心存感恩，要用一种很好的受法的心态去恭敬导师，我们恭敬导师就是等于恭敬法，为什么呢？因为我们是从导师那边领受法的，法是从导师那边学来的，当然，导师还有他的导师……再往上推，最开始的导师是我们的佛陀。
如果，我们有很好的心态去对待我们的导师，那么，我们就可以在导师的指导下，能够禅修。而如果我们有一个很好的受法的心态，那么，作老师的也会很虚心地、很细心地、很耐心地去教导我们。而且我也发现很多老师都很无私的，只要他懂的，他知道的，他都会很无私地把他所知道的这些法传授给大家。
如果作导师的他不肯说，并不是因为他吝啬，他吝啬于法，他不肯教，而是因为他可能认为现在这个时候还不适合教导，或者说这个时候跟你说这些东西不适宜，不一定有帮助，甚至说还有害。因此，导师才有保留，然而，到了一定阶段，导师可能会把他所知道的都教导给你。
就如我们的帕奥禅师一样，有时候，有些禅修者，特别是禅修没有进步或者说还在修止业处的时候，你会发现有时候那些禅修者问的一些问题，禅师会很不耐烦。我有一次问一些《阿毗达摩》的问题，我已经问了两个问题，在问第三个问题时，还没有问完，禅师那时就绷起脸：「你为什么要问这些问题？为什么那么多的问题？」
其实，这些问题禅师都懂，禅师不会吝啬，他并不是不肯告诉我，而是说如果我问这些问题的话，我的心那个时候就一直在搅，搅在《阿毗达摩》这些知识上：「彼所缘是怎么样？彼所缘的性质是怎么样？怎么样才能够产生这些彼所缘？」那时我的心就搅在这方面。所以禅师就毫不客气地说：「你为什么有那么多的问题？问这些问题干什么？」但是，到了某一个阶段，比如说你的禅修有进步，那时禅师会很耐心地回答你所有的问题，你会发现那时禅师是很无私的。
因此，我们看一位禅修指导老师，有时他不耐烦并不是因为导师个人的缺点或者他的吝啬，而是因为如果那个时候他确实很耐心的话有可能是害了你。什么事情是适合做的？什么事情是不适合做的？什么事情在这个时候是适合做的？什么事情在这个时候是不适合做的？作为导师来说，他应该很清楚，如果能够清楚在什么时候给什么样的指导，在什么时候给什么样的指示？能够善知这些的，才是很好的导师，才是善巧的导师。
所以我们对第二种恭敬就讲到这里，是对五种对象的恭敬。
第三种是慈悲心(metta- karunā)。慈悲有两大类的慈悲：
第一类是作为我们禅修业处的慈悲。
第二类是我们平时禅修生活上的慈悲。
作为我们禅修业处上的慈悲，我们可以依照这种对慈心的培育，对一切众生散播慈爱而达到禅那的阶段，这个是作为禅修业处的慈悲。
我在这里并不是讲禅修业处的慈悲，而是讲我们平时在日常生活当中的慈悲。我们要培育慈悲，首先应当在我们这些人群之间培育慈悲。无论是在《长部》、在《中部》、在《增支部》等等很多的经典里面，佛陀都有教导弟子们应当慈悲，这种慈悲是怎么样呢？这种慈悲包括三大类的慈悲：
第一种是当我们跟同梵行者、跟同戒者、跟持戒者、跟同法者一起相处的时候，我们在身体的行为上，无论是面对面还是背后，我们都应当对这些同梵行者、对这些同修者、大家一起禅修的人，对他生起慈爱；
第二种是我们在跟这些同梵行者、跟这些持戒者、跟这些同法者共住在一起的时候，我们所说的话，我们的语言，无论是当面还是背后，我们都应当对这些同法者、同梵行者生起慈爱；
第三种是跟这些同梵行者、同法者、持戒者在一起的时候我们的起心动念，我们的心念，无论是当面还是背后，我们都应当对这些同梵行者、这些同修们生起慈爱；
这是佛陀在很多场合当中教导的，当然，后面还有三种，前面三种是身、语、意对同梵行者、对同修们生起慈爱。
第四种就是如果得了一些利养、一些供养，大家一起分享；
第五种就是大家的戒都持得非常圆满，没有缺、没有破、没有犯；
第六种大家在见解上，在佛法的观点上，大家都是一致的，都是以导向解脱、证悟涅槃为目标的。
在前面这三种就是讲我们应当如何跟同修们(在座的就是姐妹们)怎么样相处。相处就是无论我们的言、行、我们的起心动念，无论是大家在一起的时候、当面的时候或者说背后的时候，我们都散播慈爱，都用一颗慈爱的心互相对待。
如果我们能够以一颗慈爱的心，无论在身、语、意方面都能够友善地对待的话，那么大家在一起肯定是很快乐的、是很喜悦的，那个时候就不会有矛盾、不会有是非、不会有妒忌、不会有勾心斗角、不会有容不下对方的那种心态。
一个僧团的和合，一个寺院的和合是很重要的，对禅修者来说是非常好的助缘。每一个人都不喜欢在充满了斗争、充满了争吵的寺院那里安住，在那里住是很难住下来的，一住就很容易卷入是非。一旦你的心陷入了是非，你想要培养一颗很宁静的心来禅修，那是不可能的。你的心都经常记在人我是非上，都记在：「哦，今天她把一块什么东西放在了我的门口，今天她又在我面前吐痰，今天她又对我绷紧了脸，今天她又给我一个怎么样的眼色……」那个时候，你的心就是为了她们那么一个小小的动作，你就在那里担心整天，在那里怀恨整天，你能禅修吗？
不要为别人的一些微细的行为和微细的语言而套住自己的心。如果你的心是放宽的话，你的心态很宽广的话，你的心是充满慈爱的话，这些小动作是根本干扰不了你的；如果你的心是很狭窄，你的心充满了妒忌，充满了愤怒，充满了厌恶，充满了仇恨，充满了不满，这样的心态很容易受伤的，而且这种受伤往往是你自己造作出来的。一个禅修者经过你面前，他只是专注在业处，他没有跟你打招呼，你就可以对他怀恨在心；一个人跟别人说话，你就在怀疑：「哦，她是不是在讲我的坏话？」那个时候，你自己又制造了烦恼。
没有慈爱的心是很容易受伤的，这种受伤并不是他人的伤害，是自己在伤害自己；一颗没有慈爱的心是很容易排斥的；一颗没有慈爱的心是很难包容的，自己的心已经狭窄到容不下别人，容不下任何的事、容不下任何的物，乃至到连自己都容不下，这样狭窄的心、这样狭隘的心、这样肮脏的心跟污染的心怎么样去培育禅修呢？
我们大家都知道，我们来这里，是来修定，修定是为了培育心清净，是为了让心清净。但是你在平时当中你却不断地污染自己的心，让自己的心变得很肮脏、变得很污染，你口里说在培育心清净，你的心什么时候才能够达到清净？如果一个充满慈爱的人，他的心是很宽广的，他很多事情都能够容得下，他充满了慈爱、充满了关爱、充满了包容、充满了宽恕。
如果用这样的心来对待我们禅修的所缘、对待我们禅修的业处，他的心就很容易跟所缘相应。要他专注在哪一种所缘，他都可以专注，专注于修安般，他的心很容易跟安般的所缘相应；叫他专注于佛随念，他的心就很容易跟佛陀的功德相应；如果叫他专注于三十二身分，他的心就很容易跟三十二身分相应，为什么？因为他的心是打开的、他的心是宽广的。
如果以一颗排斥的心、以一颗对任何事物都抗拒的心，连自己都容不下的心去禅修，他的心对任何东西都是抗拒的。如果叫他禅修，他对所缘也是抗拒的。我们要知道，这个世间是不圆满的，这个世间是无常的，是充满苦的。人是充满贪嗔痴的，只要还没有证得阿拉汉，每个人都有不同程度的烦恼，每个人都有不同的习气、有不同的性格跟行为。
知道了这个世间是不圆满的，我们就不要过分地挑剔，一个非常圆满主义的人是很痛苦的，一个非常圆满主义的人，他很容易看到别人的缺点。因为圆满主义是对这个世界、对自己有很高的、不切实际的期待，他希望一切都是圆满的，一切都是顺他自己意的。当一看见别人有不好的行为、别人不好的语言，一些不好的事情、一些不好的事物，那个时候，他的心就很难平静下来。他就很容易把别人的缺点，把一些事物的缺点放大、扩大、夸大，最后使自己的心不能够容得下别人、不能够容得下其它的事物。
同理，对自己也是如此。自己如果有圆满主义倾向的人，你也很难原谅自己。你对自己的行为、对自己的容貌、对自己的身材、对自己的出身、对自己的父母、对自己的朋友、对自己的禅修耿耿于怀，什么东西都不能够满你的意，你想要追求圆满，但是这一切很不圆满，然后你的心老是在这些缺点上打转，你就过分地去夸大自己的缺点，看到的都是自己的一大堆缺点，然后，自己就在那里埋怨，埋怨命不好、埋怨自己的巴拉密不够、埋怨自己的禅修不好，然后，对自己在禅修当中，如果起了一点点烦恼，打了一点点的妄想，自己就觉得是很不可饶恕的事情，连自己都容不下，那如何能容得下别人？你如何容得下你自己生活在这个世间呢？
所以，我们要打开自己的心怀，要放下这一个我、对我的那种死死的、紧紧的执著。我们应该用一颗包容的心，来包容这个不圆满的世间；我们应当用一颗包容的心，来包容别人的缺点和习气；我们要用…
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