..續本文上一頁們在走錯路的時候，能夠指正我們，能夠拉我們，能夠提醒我們的，這種人才是真正能夠幫助我們的人。
所以，我們真正能夠對導師有恭敬心的話，能夠真正地把自己的身心都奉獻給導師的話，那麼，無論導師對你怎麼樣，對你好的、對你壞的、對你硬的、對你軟的，你都能夠承受，你都能夠承受導師用任何的態度對你，那麼，導師給你的任何法你都能夠接受，你的心就不會抗拒。不會導師對你好，你就很歡喜，你才接受導師的法；如果導師對你不好，你自己的心就起了排斥，你的心就起了抗拒，那這樣的話，即使你能夠得到利益，這些利益都是很微細的、很微小的、很微不足道的。
我們對于導師，應當要有恭敬心，要心存感恩，要用一種很好的受法的心態去恭敬導師，我們恭敬導師就是等于恭敬法，爲什麼呢？因爲我們是從導師那邊領受法的，法是從導師那邊學來的，當然，導師還有他的導師……再往上推，最開始的導師是我們的佛陀。
如果，我們有很好的心態去對待我們的導師，那麼，我們就可以在導師的指導下，能夠禅修。而如果我們有一個很好的受法的心態，那麼，作老師的也會很虛心地、很細心地、很耐心地去教導我們。而且我也發現很多老師都很無私的，只要他懂的，他知道的，他都會很無私地把他所知道的這些法傳授給大家。
如果作導師的他不肯說，並不是因爲他吝啬，他吝啬于法，他不肯教，而是因爲他可能認爲現在這個時候還不適合教導，或者說這個時候跟你說這些東西不適宜，不一定有幫助，甚至說還有害。因此，導師才有保留，然而，到了一定階段，導師可能會把他所知道的都教導給你。
就如我們的帕奧禅師一樣，有時候，有些禅修者，特別是禅修沒有進步或者說還在修止業處的時候，你會發現有時候那些禅修者問的一些問題，禅師會很不耐煩。我有一次問一些《阿毗達摩》的問題，我已經問了兩個問題，在問第叁個問題時，還沒有問完，禅師那時就繃起臉：「你爲什麼要問這些問題？爲什麼那麼多的問題？」
其實，這些問題禅師都懂，禅師不會吝啬，他並不是不肯告訴我，而是說如果我問這些問題的話，我的心那個時候就一直在攪，攪在《阿毗達摩》這些知識上：「彼所緣是怎麼樣？彼所緣的性質是怎麼樣？怎麼樣才能夠産生這些彼所緣？」那時我的心就攪在這方面。所以禅師就毫不客氣地說：「你爲什麼有那麼多的問題？問這些問題幹什麼？」但是，到了某一個階段，比如說你的禅修有進步，那時禅師會很耐心地回答你所有的問題，你會發現那時禅師是很無私的。
因此，我們看一位禅修指導老師，有時他不耐煩並不是因爲導師個人的缺點或者他的吝啬，而是因爲如果那個時候他確實很耐心的話有可能是害了你。什麼事情是適合做的？什麼事情是不適合做的？什麼事情在這個時候是適合做的？什麼事情在這個時候是不適合做的？作爲導師來說，他應該很清楚，如果能夠清楚在什麼時候給什麼樣的指導，在什麼時候給什麼樣的指示？能夠善知這些的，才是很好的導師，才是善巧的導師。
所以我們對第二種恭敬就講到這裏，是對五種對象的恭敬。
第叁種是慈悲心(metta- karunā)。慈悲有兩大類的慈悲：
第一類是作爲我們禅修業處的慈悲。
第二類是我們平時禅修生活上的慈悲。
作爲我們禅修業處上的慈悲，我們可以依照這種對慈心的培育，對一切衆生散播慈愛而達到禅那的階段，這個是作爲禅修業處的慈悲。
我在這裏並不是講禅修業處的慈悲，而是講我們平時在日常生活當中的慈悲。我們要培育慈悲，首先應當在我們這些人群之間培育慈悲。無論是在《長部》、在《中部》、在《增支部》等等很多的經典裏面，佛陀都有教導弟子們應當慈悲，這種慈悲是怎麼樣呢？這種慈悲包括叁大類的慈悲：
第一種是當我們跟同梵行者、跟同戒者、跟持戒者、跟同法者一起相處的時候，我們在身體的行爲上，無論是面對面還是背後，我們都應當對這些同梵行者、對這些同修者、大家一起禅修的人，對他生起慈愛；
第二種是我們在跟這些同梵行者、跟這些持戒者、跟這些同法者共住在一起的時候，我們所說的話，我們的語言，無論是當面還是背後，我們都應當對這些同法者、同梵行者生起慈愛；
第叁種是跟這些同梵行者、同法者、持戒者在一起的時候我們的起心動念，我們的心念，無論是當面還是背後，我們都應當對這些同梵行者、這些同修們生起慈愛；
這是佛陀在很多場合當中教導的，當然，後面還有叁種，前面叁種是身、語、意對同梵行者、對同修們生起慈愛。
第四種就是如果得了一些利養、一些供養，大家一起分享；
第五種就是大家的戒都持得非常圓滿，沒有缺、沒有破、沒有犯；
第六種大家在見解上，在佛法的觀點上，大家都是一致的，都是以導向解脫、證悟涅槃爲目標的。
在前面這叁種就是講我們應當如何跟同修們(在座的就是姐妹們)怎麼樣相處。相處就是無論我們的言、行、我們的起心動念，無論是大家在一起的時候、當面的時候或者說背後的時候，我們都散播慈愛，都用一顆慈愛的心互相對待。
如果我們能夠以一顆慈愛的心，無論在身、語、意方面都能夠友善地對待的話，那麼大家在一起肯定是很快樂的、是很喜悅的，那個時候就不會有矛盾、不會有是非、不會有妒忌、不會有勾心鬥角、不會有容不下對方的那種心態。
一個僧團的和合，一個寺院的和合是很重要的，對禅修者來說是非常好的助緣。每一個人都不喜歡在充滿了鬥爭、充滿了爭吵的寺院那裏安住，在那裏住是很難住下來的，一住就很容易卷入是非。一旦你的心陷入了是非，你想要培養一顆很甯靜的心來禅修，那是不可能的。你的心都經常記在人我是非上，都記在：「哦，今天她把一塊什麼東西放在了我的門口，今天她又在我面前吐痰，今天她又對我繃緊了臉，今天她又給我一個怎麼樣的眼色……」那個時候，你的心就是爲了她們那麼一個小小的動作，你就在那裏擔心整天，在那裏懷恨整天，你能禅修嗎？
不要爲別人的一些微細的行爲和微細的語言而套住自己的心。如果你的心是放寬的話，你的心態很寬廣的話，你的心是充滿慈愛的話，這些小動作是根本幹擾不了你的；如果你的心是很狹窄，你的心充滿了妒忌，充滿了憤怒，充滿了厭惡，充滿了仇恨，充滿了不滿，這樣的心態很容易受傷的，而且這種受傷往往是你自己造作出來的。一個禅修者經過你面前，他只是專注在業處，他沒有跟你打招呼，你就可以對他懷恨在心；一個人跟別人說話，你就在懷疑：「哦，她是不是在講我的壞話？」那個時候，你自己又製造了煩惱。
沒有慈愛的心是很容易受傷的，這種受傷並不是他人的傷害，是自己在傷害自己；一顆沒有慈愛的心是很容易排斥的；一顆沒有慈愛的心是很難包容的，自己的心已經狹窄到容不下別人，容不下任何的事、容不下任何的物，乃至到連自己都容不下，這樣狹窄的心、這樣狹隘的心、這樣肮髒的心跟汙染的心怎麼樣去培育禅修呢？
我們大家都知道，我們來這裏，是來修定，修定是爲了培育心清淨，是爲了讓心清淨。但是你在平時當中你卻不斷地汙染自己的心，讓自己的心變得很肮髒、變得很汙染，你口裏說在培育心清淨，你的心什麼時候才能夠達到清淨？如果一個充滿慈愛的人，他的心是很寬廣的，他很多事情都能夠容得下，他充滿了慈愛、充滿了關愛、充滿了包容、充滿了寬恕。
如果用這樣的心來對待我們禅修的所緣、對待我們禅修的業處，他的心就很容易跟所緣相應。要他專注在哪一種所緣，他都可以專注，專注于修安般，他的心很容易跟安般的所緣相應；叫他專注于佛隨念，他的心就很容易跟佛陀的功德相應；如果叫他專注于叁十二身分，他的心就很容易跟叁十二身分相應，爲什麼？因爲他的心是打開的、他的心是寬廣的。
如果以一顆排斥的心、以一顆對任何事物都抗拒的心，連自己都容不下的心去禅修，他的心對任何東西都是抗拒的。如果叫他禅修，他對所緣也是抗拒的。我們要知道，這個世間是不圓滿的，這個世間是無常的，是充滿苦的。人是充滿貪嗔癡的，只要還沒有證得阿拉漢，每個人都有不同程度的煩惱，每個人都有不同的習氣、有不同的性格跟行爲。
知道了這個世間是不圓滿的，我們就不要過分地挑剔，一個非常圓滿主義的人是很痛苦的，一個非常圓滿主義的人，他很容易看到別人的缺點。因爲圓滿主義是對這個世界、對自己有很高的、不切實際的期待，他希望一切都是圓滿的，一切都是順他自己意的。當一看見別人有不好的行爲、別人不好的語言，一些不好的事情、一些不好的事物，那個時候，他的心就很難平靜下來。他就很容易把別人的缺點，把一些事物的缺點放大、擴大、誇大，最後使自己的心不能夠容得下別人、不能夠容得下其它的事物。
同理，對自己也是如此。自己如果有圓滿主義傾向的人，你也很難原諒自己。你對自己的行爲、對自己的容貌、對自己的身材、對自己的出身、對自己的父母、對自己的朋友、對自己的禅修耿耿于懷，什麼東西都不能夠滿你的意，你想要追求圓滿，但是這一切很不圓滿，然後你的心老是在這些缺點上打轉，你就過分地去誇大自己的缺點，看到的都是自己的一大堆缺點，然後，自己就在那裏埋怨，埋怨命不好、埋怨自己的巴拉密不夠、埋怨自己的禅修不好，然後，對自己在禅修當中，如果起了一點點煩惱，打了一點點的妄想，自己就覺得是很不可饒恕的事情，連自己都容不下，那如何能容得下別人？你如何容得下你自己生活在這個世間呢？
所以，我們要打開自己的心懷，要放下這一個我、對我的那種死死的、緊緊的執著。我們應該用一顆包容的心，來包容這個不圓滿的世間；我們應當用一顆包容的心，來包容別人的缺點和習氣；我們要用…
《禅林開示 第叁講 禅修心態》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…