..续本文上一页位老师的话，那么，可以说已经入了魔道了都还不知道。如果一位导师他教导的是依照三藏，依照《律藏》、依照《经藏》、依照《论藏》，是依照佛陀所开示的、佛陀所说的教导。如果你依照这样的导师，恭敬这样的导师，这样的导师就会把你带进法中，把你引进法中，把你导向解脱，他会指导你次第地禅修乃至到证悟涅槃。
当然，好的导师也可以分为两大类：
第一类是严格依照经论而指导的老师；
第二种是在依照三藏，依照经论的基础上也通过自己的经验来指导的老师。
第一种导师是更保险的，然而，对于第一种导师来说，往往可能使人会有一种感觉就是没那么相应，好像老师的教条主义太重，老师的形式主义太重，或者老师说的东西太简单而没办法很快地去吸收。然而，如果我们再考量一下：「他所说的东西都没有偏离三藏，没有偏离佛陀的教导啊。」如果我们对这样的导师生起不善心，生起抗拒的心，生起厌恶的心，我们是不是造了很重的不善业啊？
然后第二种呢，是依照经验来指导的禅修，但是在这里我们所说的经验，这种经验必须得是符合三藏的。如果一个人纯粹是依照个人的经验去指导禅修，这个也是非常危险的。一个人的禅修经验很有可能是跟佛陀所说的是相符的，然而也有可能是偏离的，这也就是为什么佛陀的教法流传到现在二千五百多年，有那么多五花八门的修行方法，在北传有一句话叫做：「八万四千法门。」对不对？为什么会有那么多的法门？其实很多就是每一个人都加进了自己不同的经验、不同的个人的见解、不同的观点，这样的话就形成了。在这里，我们并不排斥个人的经验，但是首先有一个原则，就是这种经验必须得跟佛陀所说的、跟三藏相符，如果偏离的话，这种经验就应该否定，或者说至少这种经验应当质疑。
比如说，一个人他看了经典，然后呢，他就依照经典去修，然后突然就进入了某种状态，比如说在修定的时候，身心已经有了一些觉受了，有一些轻安了，然后他感觉到自己非常欢喜、非常喜乐、心很宁静，然后他就对照：「哦，经典这里说的，这个是喜、乐、一境性了。」然后他就说这个就是初禅。这样的话就落入于经验了，因为他的喜乐跟心平静的一境性只是那一种因为修禅、因为心已经平静下来那种轻安的觉受而已。
结果他就用这种方法去教人，那很多人也会以为自己只要有了一点点静坐的觉受，他以为自己也是初禅了，然后很快就进入第二禅、第三禅、第四禅了。当然这种人也许他可以很快地进入初果，不过这个初果是没有断除任何烦恼的初果，所以用经验来教导别人是很危险的。
但是，我们不是要完全否定经验，就是说，这种经验只要跟三藏符合，跟佛陀所说的符合,(我们就可以依照这样的导师指导来修行)。如果修入出息念，他跟佛陀在三藏里面说的，跟《清净道论》里面说的符合，我们就应当依照，就不应当去抗拒、不应当去排斥；如果他说的是偏离的话，我们就应当把它们放在一边。因此，我们在选择导师的时候应当谨慎。
然而，如果当我们发现有一位导师或者说有一些导师，他们教导的方法确实是依照三藏，跟佛陀所说的没有偏离，那他们是依法，这个时候，我们就应当去依照、投奔到这些导师的门下。这个时候我们就不应当太多的去质疑老师、太多的去检查老师。为什么呢？因为「疑」是禅修的障碍，我们在上一次讲入出息念时也讲到了，对老师的怀疑是对自己禅修设下的障碍。
只是我们在选择老师之前要谨慎，如果当我们通过很多种方法，比如说导师的言行、导师对禅修的指导，这些都符合三藏，那么，我们就应当把这些质疑抛到一边，我们就应当依照导师的教导。如果没有导师，我们禅修是谈不上的。也正是因为这样，所以佛陀才说：「善知识是梵行的全部。」整个梵行的生活都必须得依靠善知识，也正是因为有像佛陀、像世尊这样的善知识才有法，才有千千万万的这些禅修者证得了涅槃，解脱了生死的轮回。
在《清净道论》里面提到了有几类的善知识：最好的善知识、至上的善知识是我们的世尊――佛陀，他是具足了一切知智的，能够通过各种方便、各种方法、善巧来指导弟子们修行乃至证悟涅槃的最上的、最高的导师；如果世尊已经入般涅槃(parinibbāna)了，那么，八十位大弟子当中，仍然住世的善知识是最好的善知识。
如果这些大弟子都已经般涅槃了，如果我们能够找到漏尽者，就是已经证悟阿拉汉的圣者，这是最好的导师；当然，阿拉汉也是很难找的，如果我们能够找到一位阿那嘎弥(Anàgàmi，古译阿那含)，三果的圣者也是很好的；再不行，退而求之，我们找二果的圣者；如果二果的圣者也很难找，我们就要找初果的圣者。
如果初果的圣者都很难找，那么，已经证得了禅那的凡夫也是善知识，因为他已经有了禅那的体验；如果连证得禅那的凡夫也不能够找到，那么，就找三藏的持者，能够背诵整部三藏的这些比库、这些出家人；如果三藏持者也不能够找到，那么，就找二藏的持者。
如果二藏的持者也找不到，那么，就找一藏的持者，就是能够背一藏的；如果一藏的持者也不能找到，那么，就找能够背诵一部经典的，这部经典不是指只是很小的一部，而是比如说《长部》、《中部》、《相应部》、《增支部》……最少是一部的，能够背而且能够精通它们的注解，这样的善知识，而且这种善知识必须得是知耻者，就是有惭愧心的人。为什么呢？
因为《清净道论》里面提到古代的那些长老们都说：「知耻者能够维护传统。」也就是说，正是因为有惭愧心的人，他才能够维护佛陀的传统，当他在解释佛法的时候，他不是依照自己的经验，不是根据自己的意见，而是根据传统、根据传承来指导。
所以，在《清净道论》里面提到了善知识可以分为这几类：
第一类是佛陀；
第二类是上首弟子；
第三类是大弟子；
第四类是阿拉汉(arahant,古译阿罗汉)；
第五类是不来(anàgàmi,古译阿那含)；
第六类是一来(sakadàgàmi,古译斯陀含)；
第七类是入流(sotàpanna,古译须陀洹)；
第八类是得禅的凡夫；
第九类是三藏持者、二藏持者、一藏持者，如果一藏持者都不得的话，那么，能够背诵一部经的知耻者(有惭愧心的人)也是善知识。
如果我们要从事禅修，我们就必须得要去皈依一位能够指导业处的导师的门下，在他的指导下面去禅修。如果我们要皈依在一位能够指导业处的善知识的门下去禅修的时候，我们就必须得生起恭敬心。
在我们要修行业处的时候，《清净道论》里面就有教导我们应当如何来恭敬能够指导业处的导师，我们应当把自己的身体贡献给、奉献给佛陀跟教导业处的这些导师(àcariya,古译为阿阇梨)，真正把身心、把身体奉献给佛陀，如果一个没有把身体奉献给佛陀的人，当他在独处、当他在遇到恐怖的时候，那个时候他会感到非常的恐惧和害怕。
然而，如果他已经把自己的身心都奉献给佛陀，这个时候他就可以问：「喂，你这个人，你看我已经把身心都奉献给佛陀了，你还要怕什么？你还要恐惧什么？」
就比如说，有一块非常好的、善妙的布，如果这块布给老鼠咬了或者给其它的动物咬破了，这时你会很心痛；然而如果你说：「我现在要把这块布做成袈裟，然后供养给比库、供养给僧团。」这样，即使你在把这块布剪开来、裁剪的时候，你的心都是很高兴的，是不是？所以，如果你对自己的身体过分地执着，那个时候，有一点点的烦恼、干扰，你的身心都会波动，然而，你把这些身心都奉献给佛陀，即使再大的困难，我们都相信佛陀，依靠佛陀的威力、依靠佛陀的功德，这些烦恼都可以解决。所以这样，我们应当把身心都奉献给导师。
《清净道论》里面举了一个例子：有一位叫做小托钵帝须(Cuëapiõóapatika-Tissa)的长老，他是一位教导业处的禅修导师。有一天，来了三位比库，这三位比库都想要禅修，于是，他们顶礼了这位长老之后，就请求这位小托钵帝须长老说：「我们希望在您的座下能够禅修。」那个时候，这三位比库都分别说了自己对导师的那种恭敬的话。
第一位比库说：「导师！如果是为了您起见(就是如果您想要的话)，您让我跳下万丈深渊，我都会努力去做的。」
第二位比库说：「尊者！如果为了您起见，如果您要叫我从脚跟开始一直在石头上磨，一直到把身体都磨成残废，我都会努力去做的。」
第三位比库跟这位长老说：「尊者！如果为了您起见，如果您愿意的话，您叫我从现在开始停止呼吸一直到我命终，我都会努力去做的。」
也就是说这三位比库都宁可把自己的身体都奉献给导师，导师叫他做什么，说一不二，不会有异心。这个时候，这位长老就心里在想：「恩，这三位比库确实是材料，可教导的材料。」于是，这位长老就虚心地教导这三位比库，结果这三位比库在这位长老的指导下都证得了阿拉汉。
所以，如果一个人能够真正地把自己奉献给导师、恭敬导师的人，他才能够受得起导师的呵责，才能够受得起导师的管教。一位导师在教导学生的时候，并不一定都是那种充满微笑的方式，如果学生做错了，做弟子的做错了，导师就应当很严厉地对待。如果导师很严厉地对待，这个时候，如果做学生的抗拒了，对导师生起了不善心，那么，这种学生可教吗？
所以，我们要像吉祥尊者所说的一样：「做学生的，我们做弟子的应当像一个舌头。」舌头不仅仅能够尝好的味道，尝甜的、尝香的，我们也应当尝苦的味道，药不是都是甜的，良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。
如果我们做错了，有人能够真正指出我们缺点的，这样的人才是真正帮助我们的人。如果当我…
《禅林开示 第三讲 禅修心态》全文未完，请进入下页继续阅读…