..續本文上一頁位老師的話，那麼，可以說已經入了魔道了都還不知道。如果一位導師他教導的是依照叁藏，依照《律藏》、依照《經藏》、依照《論藏》，是依照佛陀所開示的、佛陀所說的教導。如果你依照這樣的導師，恭敬這樣的導師，這樣的導師就會把你帶進法中，把你引進法中，把你導向解脫，他會指導你次第地禅修乃至到證悟涅槃。
當然，好的導師也可以分爲兩大類：
第一類是嚴格依照經論而指導的老師；
第二種是在依照叁藏，依照經論的基礎上也通過自己的經驗來指導的老師。
第一種導師是更保險的，然而，對于第一種導師來說，往往可能使人會有一種感覺就是沒那麼相應，好像老師的教條主義太重，老師的形式主義太重，或者老師說的東西太簡單而沒辦法很快地去吸收。然而，如果我們再考量一下：「他所說的東西都沒有偏離叁藏，沒有偏離佛陀的教導啊。」如果我們對這樣的導師生起不善心，生起抗拒的心，生起厭惡的心，我們是不是造了很重的不善業啊？
然後第二種呢，是依照經驗來指導的禅修，但是在這裏我們所說的經驗，這種經驗必須得是符合叁藏的。如果一個人純粹是依照個人的經驗去指導禅修，這個也是非常危險的。一個人的禅修經驗很有可能是跟佛陀所說的是相符的，然而也有可能是偏離的，這也就是爲什麼佛陀的教法流傳到現在二千五百多年，有那麼多五花八門的修行方法，在北傳有一句話叫做：「八萬四千法門。」對不對？爲什麼會有那麼多的法門？其實很多就是每一個人都加進了自己不同的經驗、不同的個人的見解、不同的觀點，這樣的話就形成了。在這裏，我們並不排斥個人的經驗，但是首先有一個原則，就是這種經驗必須得跟佛陀所說的、跟叁藏相符，如果偏離的話，這種經驗就應該否定，或者說至少這種經驗應當質疑。
比如說，一個人他看了經典，然後呢，他就依照經典去修，然後突然就進入了某種狀態，比如說在修定的時候，身心已經有了一些覺受了，有一些輕安了，然後他感覺到自己非常歡喜、非常喜樂、心很甯靜，然後他就對照：「哦，經典這裏說的，這個是喜、樂、一境性了。」然後他就說這個就是初禅。這樣的話就落入于經驗了，因爲他的喜樂跟心平靜的一境性只是那一種因爲修禅、因爲心已經平靜下來那種輕安的覺受而已。
結果他就用這種方法去教人，那很多人也會以爲自己只要有了一點點靜坐的覺受，他以爲自己也是初禅了，然後很快就進入第二禅、第叁禅、第四禅了。當然這種人也許他可以很快地進入初果，不過這個初果是沒有斷除任何煩惱的初果，所以用經驗來教導別人是很危險的。
但是，我們不是要完全否定經驗，就是說，這種經驗只要跟叁藏符合，跟佛陀所說的符合,(我們就可以依照這樣的導師指導來修行)。如果修入出息念，他跟佛陀在叁藏裏面說的，跟《清淨道論》裏面說的符合，我們就應當依照，就不應當去抗拒、不應當去排斥；如果他說的是偏離的話，我們就應當把它們放在一邊。因此，我們在選擇導師的時候應當謹慎。
然而，如果當我們發現有一位導師或者說有一些導師，他們教導的方法確實是依照叁藏，跟佛陀所說的沒有偏離，那他們是依法，這個時候，我們就應當去依照、投奔到這些導師的門下。這個時候我們就不應當太多的去質疑老師、太多的去檢查老師。爲什麼呢？因爲「疑」是禅修的障礙，我們在上一次講入出息念時也講到了，對老師的懷疑是對自己禅修設下的障礙。
只是我們在選擇老師之前要謹慎，如果當我們通過很多種方法，比如說導師的言行、導師對禅修的指導，這些都符合叁藏，那麼，我們就應當把這些質疑抛到一邊，我們就應當依照導師的教導。如果沒有導師，我們禅修是談不上的。也正是因爲這樣，所以佛陀才說：「善知識是梵行的全部。」整個梵行的生活都必須得依靠善知識，也正是因爲有像佛陀、像世尊這樣的善知識才有法，才有千千萬萬的這些禅修者證得了涅槃，解脫了生死的輪回。
在《清淨道論》裏面提到了有幾類的善知識：最好的善知識、至上的善知識是我們的世尊――佛陀，他是具足了一切知智的，能夠通過各種方便、各種方法、善巧來指導弟子們修行乃至證悟涅槃的最上的、最高的導師；如果世尊已經入般涅槃(parinibbāna)了，那麼，八十位大弟子當中，仍然住世的善知識是最好的善知識。
如果這些大弟子都已經般涅槃了，如果我們能夠找到漏盡者，就是已經證悟阿拉漢的聖者，這是最好的導師；當然，阿拉漢也是很難找的，如果我們能夠找到一位阿那嘎彌(Anàgàmi，古譯阿那含)，叁果的聖者也是很好的；再不行，退而求之，我們找二果的聖者；如果二果的聖者也很難找，我們就要找初果的聖者。
如果初果的聖者都很難找，那麼，已經證得了禅那的凡夫也是善知識，因爲他已經有了禅那的體驗；如果連證得禅那的凡夫也不能夠找到，那麼，就找叁藏的持者，能夠背誦整部叁藏的這些比庫、這些出家人；如果叁藏持者也不能夠找到，那麼，就找二藏的持者。
如果二藏的持者也找不到，那麼，就找一藏的持者，就是能夠背一藏的；如果一藏的持者也不能找到，那麼，就找能夠背誦一部經典的，這部經典不是指只是很小的一部，而是比如說《長部》、《中部》、《相應部》、《增支部》……最少是一部的，能夠背而且能夠精通它們的注解，這樣的善知識，而且這種善知識必須得是知恥者，就是有慚愧心的人。爲什麼呢？
因爲《清淨道論》裏面提到古代的那些長老們都說：「知恥者能夠維護傳統。」也就是說，正是因爲有慚愧心的人，他才能夠維護佛陀的傳統，當他在解釋佛法的時候，他不是依照自己的經驗，不是根據自己的意見，而是根據傳統、根據傳承來指導。
所以，在《清淨道論》裏面提到了善知識可以分爲這幾類：
第一類是佛陀；
第二類是上首弟子；
第叁類是大弟子；
第四類是阿拉漢(arahant,古譯阿羅漢)；
第五類是不來(anàgàmi,古譯阿那含)；
第六類是一來(sakadàgàmi,古譯斯陀含)；
第七類是入流(sotàpanna,古譯須陀洹)；
第八類是得禅的凡夫；
第九類是叁藏持者、二藏持者、一藏持者，如果一藏持者都不得的話，那麼，能夠背誦一部經的知恥者(有慚愧心的人)也是善知識。
如果我們要從事禅修，我們就必須得要去皈依一位能夠指導業處的導師的門下，在他的指導下面去禅修。如果我們要皈依在一位能夠指導業處的善知識的門下去禅修的時候，我們就必須得生起恭敬心。
在我們要修行業處的時候，《清淨道論》裏面就有教導我們應當如何來恭敬能夠指導業處的導師，我們應當把自己的身體貢獻給、奉獻給佛陀跟教導業處的這些導師(àcariya,古譯爲阿阇梨)，真正把身心、把身體奉獻給佛陀，如果一個沒有把身體奉獻給佛陀的人，當他在獨處、當他在遇到恐怖的時候，那個時候他會感到非常的恐懼和害怕。
然而，如果他已經把自己的身心都奉獻給佛陀，這個時候他就可以問：「喂，你這個人，你看我已經把身心都奉獻給佛陀了，你還要怕什麼？你還要恐懼什麼？」
就比如說，有一塊非常好的、善妙的布，如果這塊布給老鼠咬了或者給其它的動物咬破了，這時你會很心痛；然而如果你說：「我現在要把這塊布做成袈裟，然後供養給比庫、供養給僧團。」這樣，即使你在把這塊布剪開來、裁剪的時候，你的心都是很高興的，是不是？所以，如果你對自己的身體過分地執著，那個時候，有一點點的煩惱、幹擾，你的身心都會波動，然而，你把這些身心都奉獻給佛陀，即使再大的困難，我們都相信佛陀，依靠佛陀的威力、依靠佛陀的功德，這些煩惱都可以解決。所以這樣，我們應當把身心都奉獻給導師。
《清淨道論》裏面舉了一個例子：有一位叫做小托缽帝須(Cuëapiõóapatika-Tissa)的長老，他是一位教導業處的禅修導師。有一天，來了叁位比庫，這叁位比庫都想要禅修，于是，他們頂禮了這位長老之後，就請求這位小托缽帝須長老說：「我們希望在您的座下能夠禅修。」那個時候，這叁位比庫都分別說了自己對導師的那種恭敬的話。
第一位比庫說：「導師！如果是爲了您起見(就是如果您想要的話)，您讓我跳下萬丈深淵，我都會努力去做的。」
第二位比庫說：「尊者！如果爲了您起見，如果您要叫我從腳跟開始一直在石頭上磨，一直到把身體都磨成殘廢，我都會努力去做的。」
第叁位比庫跟這位長老說：「尊者！如果爲了您起見，如果您願意的話，您叫我從現在開始停止呼吸一直到我命終，我都會努力去做的。」
也就是說這叁位比庫都甯可把自己的身體都奉獻給導師，導師叫他做什麼，說一不二，不會有異心。這個時候，這位長老就心裏在想：「恩，這叁位比庫確實是材料，可教導的材料。」于是，這位長老就虛心地教導這叁位比庫，結果這叁位比庫在這位長老的指導下都證得了阿拉漢。
所以，如果一個人能夠真正地把自己奉獻給導師、恭敬導師的人，他才能夠受得起導師的呵責，才能夠受得起導師的管教。一位導師在教導學生的時候，並不一定都是那種充滿微笑的方式，如果學生做錯了，做弟子的做錯了，導師就應當很嚴厲地對待。如果導師很嚴厲地對待，這個時候，如果做學生的抗拒了，對導師生起了不善心，那麼，這種學生可教嗎？
所以，我們要像吉祥尊者所說的一樣：「做學生的，我們做弟子的應當像一個舌頭。」舌頭不僅僅能夠嘗好的味道，嘗甜的、嘗香的，我們也應當嘗苦的味道，藥不是都是甜的，良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。
如果我們做錯了，有人能夠真正指出我們缺點的，這樣的人才是真正幫助我們的人。如果當我…
《禅林開示 第叁講 禅修心態》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…